大乘“空宗”关于世界本质为“空”的主张，使大乘佛教在理论上出现了危机，产生了自相矛盾、难以自圆其说的问题——既然一切都是虚幻不实的，那么，佛教信徒一心追求的“涅槃”境界是不是虚幻不实的呢?如果说，在万事万物中，惟有“涅槃”境界是实在的，大乘“空宗”的理论就出现了漏洞而无法成立；如果说，“涅槃”境界也是虚幻不实的，那么，还有谁去追求它?佛教的存在还有什么意义?在这种情况下，约在公元4、5世纪的时候，大乘“有宗”出现了。

    大乘“有宗”也叫做“瑜伽行派”，创始人是无著、世亲兄弟二人。

    “瑜伽”，是梵文音译，意译为“相应”、“结合”等，是一种通过调息、静虑获得佛教智慧、觉悟佛教真理的修行方法。因为大乘“有宗”特别强调“瑜伽”这种修行方法，所以叫做“瑜伽行派”。

    “瑜伽行派”主张：除内在的“心识”以外，没有任何独立存在的客体；世界上一切事物、一切现象的变现，全在于8种“识”的作用；佛教修行的全部目的，就在于使“识”去污为净。这就叫做“万法唯识”。由于这一主张，大乘“有宗”又叫做“唯识学派”。

    据说，无著曾依据弥勒菩萨的启示，诵出了《瑜伽师地论》，世亲则依据《瑜伽师地论》写出《二十唯识论》、《三十唯识论》、《摄大乘论》、《大乘阿毗达磨集论》、《辨中道论》、《缘起论》、《大庄严经论》、《成业论》等8部著述(后世统称为“无著八支”)。这些佛教论典，提出了“真如”的真实性和永恒性。“真知”，是“真实、如常”的意思，指没有生灭、没有变化的永恒真理、最高原理、世界本体。由于这个理论在否定客观世界的同时肯定了思维意识的存在，从而弥补了大乘“空宗”的不足，为“涅槃”境界的真实性找到了理论根据。大乘“有宗”因此成为印度佛教的主流。

    其实，“空宗”的“诸法皆空”与“有宗”的“外无内有”，在否定客观世界方面的宗旨是相同的。他们虽然对“心法”的认识不同，但对“色法”的认识是一致的。也就是说，他们对于“四大皆空”之说都是承认的。

    “四大”，是一个佛教名词，指构成宇宙的“四大要素”。古印度人认为：“地”、“水”、“火”、“风”，是构成宇宙的4种物质要素，分别起到“持”(保持)、“摄”(摄集)、“熟”(成熟)、“长”(生长)的作用，分别具有“坚”、“湿”、“暖”、“动”的属性。佛教沿用了这一说法，主张：不仅身外之物由“四大”构成，而且人身也是“四大”和合的产物，正如《金光明最胜王经》里面所说的：“地水火风共成身。”《圆觉经》里面也说：“我今此身，四大和合。”并且非常具体地指出：“所谓发毛齿皮肉筋骨髓脑垢色，皆归于地；唾涕脓血津液涎沫痰泪精气大小便利，皆归于水；暖气归火；动转归风。”

    “四大皆空”本是一个佛教名词，意思是：构成宇宙的四大要素是虚幻不实的。既然构成宇宙的物质要素是虚而不实的，那么整个物质世界自然也是虚幻的。正如《般若经》里面所说的：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”这是大乘“空宗”和“有宗”都承认的观点。

    佛教对于“四大皆空”还有另一种说法：“四大”指“四大轮劫”——“土劫”(指地震等灾害)、“金劫”(指刀兵之灾)、“风劫”(也叫“火劫”，指风灾和火灾)、“水劫”(指雨涝水溢之灾)。按照这种说法，“四大皆空”的意思是：如果把“四大轮劫”看破了，视它们为空洞无物，它们也就不成其为灾害了。

    作为一条成语，“四大皆空”用来表示一切都是虚幻的，也用来形容什么都没有了。