在佛家典故中，聆听佛家圣哲的教诲，汲取佛教人文的营养，感受每个生命中的关怀，接受佛家大德智慧的启迪。
拥有佛家智慧，能够将生、老、病、死置之度外，也是在黑暗中点燃的大明灯，甚至是能够治疗一切病的良药，也是砍伐烦恼树的利器。
用心去体验诸佛菩萨的精神世界，追求无瞋无爱的智慧；深入凡夫人生的内心，追求救苦救难的慈悲心怀。
一日顶一月
从前有一户贫穷的人家，素来行善乐施。有一天，见到比丘前来家里化斋的时候，主人顺手将葡萄架上的一串葡萄，恭恭敬敬地奉献给了比丘。这时比丘说道：“汝已一月施矣!”那贫人接着说：“今日，我只施一穗葡萄的区区之意，大德何言一月之施呢?”比丘答道：“此一穗葡萄，在一月前，汝已有布施之念，并且犹念念不断。因此，我说汝已一月施矣。”
注：由上面这则故事看来，我们用来布施的物品，或许会时有时无，但这种布施的心念，确是不可暂时中断的，必得要念念相续地去想念布施才可。只有这样，才能在无形之中培植你的菩提种子。
除掉本我的四条毒蛇
从前有一道人在深山中修道，但是山中多有蝮蛇，道人非常害怕蛇。于是便在一大树的下面，高布床座，静坐思维。然而，总是入定的时候少，瞌睡的时候多，道人虽然自知空过，但不能克制，认为比较难过，不时涕零。
一日，天人在空中嘲笑道人，道人却因为睡着了而没听到。天人因为要作方便，便想驱除他的睡魔。于是到了中夜，天人言：“咄咄逼人，毒蛇来矣!”
道人闻声非常恐怖，便急忙点灯，遍寻却不看见毒蛇。这时天人犹言之不止，道人于是生气地说：“天人何以犯两舌，四觅都不见物，云何为言毒蛇?”天人言：“道人何不自观内身毒蛇，内身四蛇不除，如何更从身外求之?”道人闻天人语，即自思惟，观身四大，即看地、水、火、风的合成，历劫沉沦于六道中，至今未克出离。这四条毒蛇，丧失了我的慧命，如果不除去，则后患无穷。于是，道人立时痛下决心，彻观四大，为时未久，了知四大本空，色身虚幻。因此，天尚未晓，即漏尽意解，六通具足，终得阿罗汉果。
注：这个故事主要讲在人身的外物中有地、水、火、风四物，这四物组成了虚幻的世界，因此人们在这虚幻的世界里感觉到自己无能为力，甚至感到空虚和无奈，因此造成了烦扰。如果能把这四种物事看成虚空，就能够摆脱尘世间的困扰，清净内心，最后升入极乐。
善恶有果报
佛弟子中“智慧第一”的舍利弗，一日入城去乞食，途中遇见一天人，散花于死尸之上，并且极其恭敬。舍利弗问之。天人说：“这个死尸是我前身，因在世时，孝养父母，恭敬三宝，广行众善，令我今日享受天福，所以特为下界散花，以申谢忱。”舍利弗闻此意后，复前行。
不久，又见一饿鬼，连鞭死尸。舍利弗问之。饿鬼说：“此死尸是我前身，因在世时，杀生、偷盗、邪淫、妄语、忤逆二亲，毁谤三宝，使我今日备受众苦，所以狠心鞭之，以泄怨恨。”
注：请世人看此掌故后，要知道时下做好人、做好事，就会被众人称善，赞扬而嘉奖。反之，做坏人、做坏事，就会被众人唾弃，遭到指责和惩戒。要知道，善恶终有报，丝毫不差，三世因果，佛非妄言，有智阅之，不可不信!
禅在生活中
赵州禅师非常注重生活中的佛教，他处处都从生活中来表现他的禅风。
有数位学僧前来向他问禅，第一位学僧问道：“弟子初入丛林，请求老师开示!”
赵州禅师反问道：“你吃粥了吗?”
学僧回答道：“吃粥了!”
赵州禅师指示道：“你应该洗钵盂去!”
第一位学僧因此开悟。
第二位学僧前来问道：“弟子初入丛林，请求老师不吝开示!”
赵州禅师不答反问道：“来多长时间了?”
学僧回答道：“今天刚来!”
赵州禅师再问道：“吃茶没?”
学僧回答道：“吃了!”
赵州禅师指示道：“到客堂报到去!”
第三位学僧因为在赵州禅师住的观音院参学十多年，所以也上前问道：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示指导，今日想告假下山，到别处去参学!”
赵州禅师听后，故意装作吃惊的样子说：“你怎么可以如此冤枉我?自你来此，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头；哪里一处我没有教导你?你怎可以冤枉我!”
学僧听后，用心思考。赵州禅师道：“会就会了，假若能够用心去分别，思惟则离道远矣!”
学僧似有所悟，但问道：“如何能保住呢?”
赵州禅师指示道：“但尽凡心，别无圣解，若离妄缘，即如如佛。”
注：所谓佛法、禅心，都不应该离开生活。吃饭能够吃得合味，禅也；睡觉能睡得安然，禅也。如果离开生活，佛法有何用呢?今日修道者，只重生死，不重生活，其实离道很远呢!
珍惜人身
从前有某法师讲经，座下常有一童子听讲。一日，童子听法师说：“人身难得，犹如盲龟值浮木孔，其事甚难。”这时，这个童子内心虽然为之而感悟，但为证明此事不虚，于是听完经后，返回家后，就用木板，穿一孔穴，掷于门前池中，就亲自做相似的试验。不料跃身池中，虽经时时举头，欲值木孔，而因为水漂木荡，童子始终未能投入孔穴。
因之，童子对此愈发有感，即自思惟，在深广大海中，惊人浪涛，无眼的盲龟，在这大海中，百年才会出头一次，若要正好赶上海上有浮木孔穴，实为梦想，万难如愿。今我以池狭浪小，并且还有两眼，屡屡想出头，去探值木孔，犹不能办到，何况那个大海盲龟，人身确实很难得啊。即说偈云：“盲龟遇浮木，相值甚为难，恶道复人身，难值亦如是。我今求出家，愿离三有狱，恒时善修习，必使得解脱。”
佛在《提谓经》上也说有人身难得的妙喻。经云：“如有一人在须弥山上，以纤缕下之，一人在下持针迎之，中有旋岚猛风，吹缕难入针孔。人身难得，甚过于是。”诸如此类，佛的用意，无非是诫勖道俗者，经常须作意正念现前，丝毫不得微生怠慢之心。因为来之不易的人身，其为上升下堕之总枢纽，作善造恶之主因。
身为善业，既受荣誉于当世，又会感到未来人天的福乐，乃至积多善而跻臻佛果。如果身为不善，不但能够受毁辱于今生，还会招来沉沦恶趣之苦报，以我人日常于此难得易失而又短暂的躯壳，应当时时心存善护，使之行乎于道，契乎于德，无令违越轨范，轻举妄动。
可是，现在有一类混世之徒。上焉者，好容易谋得一点名位，然而逞权仗势，唯利是图，做一些见利忘义的勾当。一旦东窗事发，就会名利双亡，所谓大名之下，难以久居，不义之财，得而易失。中焉者，为谋衣食，庸碌一生，养护妻孥，即使已经有点家累，但自身已经是风烛残年，形近入土。所谓“早奔西来晚奔东，人身犹如采花蜂。采得百花成蜜后，到头辛苦一场空”。下焉者，终日懒闲游荡，惹是生非，组帮结派，朋比为奸，酒楼舞榭。这样的人，就好像是全身麻痹，如同行尸走肉一样，岂知人身难得，佛法难闻。
注：人身修来非常不容易，所以要爱护现世的人身。做人不能贪图享逸，要有所作为。但同时，不能够只为了物质而放弃娱乐，而是有松有弛，做妈保护自身的准备。
人生苦短，所以要在这有限的人生中做出不一样的善行，为达到彼岸做好准备。不要混世，不要贪图，不要让自己劳累得不知所以然，一定要随缘而行，顺从自己内心的发展，追求善行，从而得到福报。
坐禅不能成佛
马祖当年在南岳传法的时候，常独处一室坐禅，而不接待来访者。
一天，南岳怀让禅师弄了块砖头在他的庵外磨了起来。
当怀让禅师磨了半天后，马祖才问他：“你做什么?”
怀让禅师说：“将它磨成镜”。
马祖说：“磨砖岂能成镜?”
怀让便道：“磨砖既不成镜，坐禅岂能成佛?”
怀让又说：“你若是坐禅，禅非坐卧；若学坐禅，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。”
注：怀让用磨砖不能成镜这个道理告诉马祖，如果要想成佛的话，是不能仅仅在某处独坐静思就可以的，而是应该不守常理，不死守佛理而作变通才可以达到佛的真实境界。
人也是一样，不要对任何事情都墨守成规，应该懂得创新，这样才能发挥自己的才智，才能有所突破。不要局限自己的才能，当你打破了一切，也许就能发现另一个新的天地。
前缘定今爱
从前有个书生，他和未婚妻约好在某年某月某日结婚。
但是到了那一天后，未婚妻却嫁给了别人。书生深受打击，从此一病不起。
这时，路过了一游方僧人，从怀里摸出一面镜子叫书生看。书生在镜子中看到了茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。此时路过一人，只看了尸体一眼，就摇摇头走了。
这时候，又路过一人，将身上的衣服脱下，给女尸盖上后走了。
再路过一人，过去，挖个坑，小心翼翼地把女人的尸体给掩埋了。
僧人解释道，那具海滩上的女尸，就是你未婚妻的前世。你是第一个路过的人，曾经给过她一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。但是她最终要报答一生一世的人，就是最后那个把她掩埋的人，也是她现在的丈夫。
书生大悟。
注：这个寓言故事，教给世人的不应该只是迷信和迷茫，而是借助该寓言想一下我们的实际生活，如果要让自己的明天更加美好，就应当认真地对待每一天。千万不要对任何事情都漠不关心，也不要敷衍了事，应当把该做的都做到最好，做到尽善尽美，这样才不能为以后留下遗憾。
不要吝啬给浪子回头的机会
朝阳升起之前，在某庙前的山门外凝满露珠的春草里，跪着一个人：“师父，请原谅我。”
他是某城比较风流的浪子。二十年前，他曾经是这座庙里的小沙弥，非常得方丈的宠爱。方丈将毕生所学全都教授于他，希望他能成为出色的佛门弟子。
然而，他却在一夜间动了凡心，偷偷下山。山下的五光十色迷住了他的眼目，从此他就开始放浪形骸。
二十年后的一个深夜，他陡然惊醒，窗外月色如洗，澄明清澈地洒在他的掌心。他忽然忏悔了，披衣而起，快马加鞭星夜兼程地赶往寺里。
“师父，您肯饶恕我，再收我做弟子吗?”
方丈深深厌恶他的放荡，只是摇头：“不，你罪过深重，必然会堕落在阿鼻地狱，要想得到佛祖的饶恕，除非……”方丈信手一指供桌，“连那桌子也会开花。”
浪子失望地离开了。
第二天早上，方丈踏进佛堂的时候，突然被眼前的景象惊呆了：一夜间，佛桌上开满了大把的花朵，红的、白的，每一朵都芬芳逼人，佛堂里没有一丝风，那些盛开的花朵却簌簌摇摆，仿佛是它焦灼的召唤。
方丈在瞬间大彻大悟，他连忙下山寻找浪子，但是来不及了，心灰意冷的浪子重又开始他过去的荒唐生活。
而佛桌上开出的那些花朵，只开放了短短的一天。
这天夜里，方丈圆寂，他的临终遗言是：“这世上，没有什么歧途不可以回头，没有什么错误不可以改正。一个真心向善的念头，是最罕有的奇迹，好像佛桌上开出的花朵。而让奇迹陨灭的，不是错误，是一颗冰冷的、不肯原谅、不肯相信的心。”
注：能够自省是值得赞赏的，但如果能有容人之心那更应得到赞扬。在这个故事里，浪子回头金不换，但是他的师父却没有给他这个机会，而浪子又开始堕落下去，这应该说是一个悲剧。所以，请给那些犯过错误的人机会，不要因为他们一时甚至是一世的错误就将他整个人彻底否定。人心向善，也包括客人之心，给人开方便之门才能度得自我。
不要以貌取人
从前有一位居士，经常发愿要见文殊师利菩萨，因此便经常不时地广行布施，体恤孤寡，救济贫困。每逢斋日降临时，居士就开始斋戒沐浴，严净坛场，敷设高座，种种供养，至心恳请文殊菩萨驾临坛场，以满所愿。
有一次，居士见坛内的高座椅上坐一老翁，不但边幅不修，而容貌极其丑恶。豆大的眼眵、深黄的鼻涕、如弓的伛偻、似土的肤色，简直形类夜叉，人鬼不辨，吓得居士倒退一旁，将一颗虔诚心，顿时变成了怔忪心，并自思念：“我每次供奉高座，庄严坛场，都是希望求文殊师利菩萨光临道场，一现慈悲。而今座上，究是何人?竟然胆大包天，敢于上座。”于是走至座前，在气愤之下就牵着老翁走下座来，并嘱咐：“请老翁自爱，下不为例。”老翁于是在毫无表情的情况下，悄然而去。
第二日，居士便准备了一些香花水果，往诣寺中，恭献佛前，虔礼默祷：“弟子某持此功德，愿现世得见文殊师利菩萨。”事毕返家，晚间就寝，梦中有人说道：“你一向恭敬诚求，想要见文殊师利菩萨。可是，你见了他却不认识，当面错过，还想在何处去见文殊呢?”
居士说：“我素来细心观察，未见文殊菩萨形影，究竟我曾在何处见过文殊菩萨呢，请你指点?”
梦中人言：“日前在你的严净坛场，敷设高座，于高座上坐一老翁，那个人就是文殊师利菩萨啊。”居士闻言及此，不觉周身急出大汗，自梦中醒来，就向空中求乞忏悔。
注：人不可貌相，海水不可斗量。不要以貌取人，更不要怀着假念佛之心，去求佛的真身。佛无本相，只要虔诚拜佛始终会得到佛的帮助，但千万不顿生虚伪之心。在这个故事中，居士本来是可以得到文殊师利菩萨的帮助的，结果却因为嫌贫爱富的心理作祟，让他失去了这次良机。所以，做人不要伪善，更不要欺贫爱富。
透悟生死，了然于心
过去有一个人，因为受到世事的折磨，所以承受了种种的苦恼，于是就觉悟到如果一个人在这尘劳中浮沉，那么终究能获得什么呢?在这庞大的宇宙中，人只是微小得如恒河中的沙粒，如果整日用心在争夺和欺诈的上面，最后还不是死后什么东西都带不走吗?那么这种人生活着究竟有什么意义呢?
于是他做了沙门。此后，他每天早起晚睡，认真修学，他以回忆过去的生活和憧憬未来的圣果作为修道的鞭策。
时间一年一年地过去，他还没有证得圣果，于是心怀疑惑，难道这些功夫都不对吗?会不会因此而误入歧途或成为魔啊?唉!早知如此不如回家去做个凡夫俗子了。
成功和失败就在这一念之间的定夺。
去与留的念头正在他心中翻腾的时候，触动了山中的树神。树神知道了他的思想情况，很着急，就用了点小神通来点化他，来挽回他的意志，帮助他成就道业。
于是，树神就化身为一个美貌的比丘尼，穿上艳丽的衣服，戴着珍贵的珠宝饰品，搔首弄姿地走到修道者的面前来。
修道者一看很不以为然，责问道：
“你是个比丘尼，一个出家学道的人，怎可以穿用俗人的衣饰呢?怎么可以这般打扮来炫耀人的眼目呢?”
树神所化身的比丘尼回答道：
“这有什么关系?衣服、装饰品都是幻化的，脂粉是颜料做的，这有什么可贪着呢?你的身体不也是假相吗?眼前看来青春健壮，等到无常一到，地、水、火、风分散，哪儿还有真正的主人呢?
“一个人在世上，就像天上的月亮，孤身只影，赤身来也赤身去，没有一件真正属于你；愚痴的众生，在虚幻不实的境界中贪着、迷恋著，以至于自己束缚自己。所以说，那不是境界迷人，实在是人自迷而不觉察；并不是烦恼缠人，而是人去自找麻烦自缠。他们为那些虚幻不实的境物所迷惑，终生如梦如醉如痴，却日夜怨天尤人，不知苦不是本有，那是自己的恶业招致而来的。众生是可怜的，他们偶尔制造些善因，得到乐报就沾沾自喜，就不知其实乐报也是假的，快乐是很难永随身边的，但是灾祸却如影随形，片刻不离。如果想要求得自在永乐，必须能够了悟生死，远离贪欲和造作。
“三界中福报虽多，也有享尽堕落的时候。佛法说：人住家庭如坐牢狱，天在三界的最上层也如牢狱。唯有诸佛菩萨所修学的无漏学，观照诸法空相，息灭人我差别的偏见，才是最究竟的常乐境界。”
比丘尼滔滔不绝的一番话，如同醍醐灌顶惊醒了修道者，他细细地审察着每一句话的意义，四大确实是和合的假相。众生就因为过分贪着这四大假相，而终生害了自己。如果觉悟到诸法本空，住在世界上就如同客居他乡一样，看十方众生，实在是没有亲疏可言。
修道者由此而变得心胸豁朗，舍却挂碍，一本初衷，认真学道，终于得大自在。
注：人不要被那些幻象所牵绊，因为那是困恼的根源。如果你能够参悟透生死，过好每一天的生活，不去自找麻烦，远离贪欲和造作，就能够修身养性，得到自在之身，修自在之佛。
色身乃虚妄之形
在南印度，曾经有位富翁。他虽然名义上在学道，但是仍然为俗习所缠缚。
本来，学道人的生活应该简单朴素才可。比方说，吃饭只求能饱，穿衣只求暖身就够了。然而这位学道的人，饮食起居却尽量讲求享受，比如说用汤水洗浴，用酥油抹身等，这与那些不学道的凡夫俗子并无区别。因为他自身为这些贪爱所束缚，所以即使修行了多年，当别人都觉悟证果了，他还是依然故我。
后来，他自己觉察到已经落在别人的后面了，就开始发惭愧心，决定日后要精进用功。于是他来到了摩揭罗国孔雀城东五里左右的一座山寺中，礼拜当代有名的高僧优波笈多尊者为师，跟随他学习佛法。
既然见到了尊者，他就请求开示说法。优波笈多尊者知道他身受贪爱的束缚，于是对他说：“如果你真能接受我的教示，我可以指点你学道的方法。”
“尊者慈悲，弟子愿受教示。”
优波笈多尊者带他到一座山上来，运用神通法力，变化成一棵高大的树，让那学道的人上树，在树下又化成一个大坑。优波笈多尊者先让那学道之人放下两脚，再要他放下一只手，最后，又要让他放开仅有的一只扳着树枝的手。
学道者就提出异议，说道：“若再放开一只手，我就要堕坑而死了。”
优波笈多尊者听后，很不高兴，怒斥道：“你已经答应，一切要受我的教示，怎么你现在不听?”
这时学道者想到此行的目的，随即就把眼睛一闭，不顾一切地把手放开，快要掉下去的一刹那间，树与坑都不见了。
从此，他知道色身的幻化无常，虚妄不实，而不再执著，能够放下一切。
优波笈多尊者这才为他说法开示，他也精进地加倍用功，终得罗汉果。
注：贪爱尘世是俗人不能摆脱的心结，只有将这虚幻之物抛掉，才能够获得真正的自我解脱。当一个人被外在的东西束缚时，千万不能为之迷惑并放弃本真，而是应该抛弃自身的贪念，寻求解脱，方得正果。
佛法无边
弥兰王对那先比丘说道：“佛法里讲：世间上那些活到百岁，一直作恶的人，如果他临终时，还能够一心念佛，则必然会升天，这话叫人难以相信。经里又讲，人若杀生一次必定会堕到地狱，我也不能相信这句话。”
那先比丘听后，反问道：“请问大王，如果有人拿了一块小石头放在水上，那这块石头是浮在水面上呢?还是沉入水里去呢?”
弥兰王回答道：“石头一定会沉入水中去的。”
“假若把大石放在船上，是不是也会沉没呢?”那先比丘又问。
“不会沉没的。”弥兰王回答。
“那么，我告诉你，”那先比丘解释道：“大石虽然放在船中，但是因为船的关系它就不会沉没。所以，人虽然有大恶，但是佛法慈航，因此自然不会让他堕落，你为什么不相信呢?小石块在水中，因为没有船载，所以沉没，如果人不信佛法，死后便入地狱，你为什么不相信呢?”
弥兰王听后，大喜道：“善哉!善哉!佛法真不可思议!”
注：佛法无边，普度众生。如果你能够诚心向善，就能够在死后得到超脱，甚至能够得到佛法的普度，所以要看一个人在死后是否能升入天堂，就得看此人是否相信佛法而最终获得超生。
宽容能战胜一切
两个真实的佛教故事，印证了宽容无敌的道理。
第一个故事是关于七里禅师的。某天，一个强盗突然闯进禅院，向七里禅师说：“快把钱拿出来，不然就杀了你!”七里禅师指着木柜说：“钱在抽屉里，你自己拿吧，但请留下一点钱给我买食物。”
强盗拿到钱后正要逃走，七里禅师说：“收了别人的东西应该说声谢谢才行啊!”强盗扭头随便说了句“谢谢”便跑了。
后来，这个强盗被捕了，衙差把他带到七里禅师面前：“他曾抢过你的钱，是吗?”七里禅师说：“他没有抢我，钱是我自愿给他的。而且，他也谢过我了。”
这个人服刑期满之后，立刻来叩见七里禅师，真诚恳求禅师收他为徒。
第二个故事是讲一位不知道姓名的禅师，这位在深山修行的禅师，散步归来时发现小偷正在光顾自己的茅屋。当小偷失望地离开时，却在门口遇见了禅师。
原来禅师怕惊动小偷，一直站在门口等待，而且把自己的外衣脱下拿在手中。小偷看见禅师，正感到惊愕时，禅师却宽容地对他说：“你走了老远的山路来探望我，我总不能让你空手而归呀!夜深天寒，你就带上这件衣服走吧!”说完，就把衣服披到了小偷的身上。
小偷不知所措，惭愧得低着头悄悄地溜走了。
禅师看着小偷的背影渐渐消失在茫茫的夜幕深处，不禁感慨道：“唉，可怜的人，如此黑暗的夜晚，山路又是那样的崎岖难行，但愿我能送给他一轮明月，在照亮他心灵的同时，也能照亮他下山的路就好了。”
第二天，当禅师从松涛鸟语的喧闹中醒来时，却惊讶地发现他送给小偷的那件外衣，已经整齐地叠好放在茅屋的门口。老禅师的宽容，最终使小偷良心发现，归于正途。
注：世人皆会犯错，但是如果没有人给予一定的指点和教导，就会让这些犯过错误的人们得不到改善自我的机会，甚至会越陷越深。如果世人都拥有一颗慈悲为怀的心，那么就会让那些犯过错误的人们心存感激，同时洗心革面，世上从此又多了一些善良的人。
佛性如灯
一个漆黑的夜晚，远行寻佛的苦行僧走到了一个荒僻的村落中，在漆黑的街道上，村民们络绎不绝地默默前行。
苦行僧转过一条巷道后，他看见有一团昏黄的灯光从巷道深处静静地照过来。身旁一位村民说：“瞎子过来了。”“瞎子?”苦行僧愣住并问道，“那挑着灯笼的人果真是一位盲人吗?”
答案是肯定的。苦行僧百思不得其解，这样一个双目失明的人，他根本就没有白天和黑夜的概念，他看不到高山流水和柳绿桃红，他甚至不知道灯光是什么样子的。他挑着这样一盏灯笼前行，岂不让人觉得可笑?
那盏灯渐渐地靠近了，昏黄的灯光渐渐从深巷游移到了僧人的鞋上。
百思不得其解的僧人上前问道：“敢问施主真的是一位盲者吗?”那挑灯笼的盲人告诉他：“是的，自从进入这个世界，我就双目失明了。”
僧人问：“既然你什么也看不见，那你为何挑一盏灯笼呢?”盲者说：“现在是黑夜，我听说在黑夜里没有灯光的映照，那么满世界的人都如同我一样都是盲人了，所以我就点了一盏灯笼。”
僧人若有所悟地说：“原来你是为别人照明才点灯的了?”但那盲人却说：“不，我是为了自己。”
“为你自己?”僧人又愣了。
盲者缓缓向僧人说：“你是否因为夜色漆黑而被其他行人碰撞过?”
僧人说：“是的，就在刚才还不小心被两个行人碰了一下。”
盲人听了，深沉地说：“但我就没有。虽说我是盲人，我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既能为他人照亮了路，更让他人看到了我自己。这样，他们就不会撞到我了。
苦行僧听了，突然有所觉悟。他仰天长叹说：“我每日天涯海角地奔波着找佛，没有想到原来佛就在我的身边，原来佛性就像一盏灯，只要我点燃了它，即使我看不见佛，但佛是能够看到我的!”
注：世上有许多人在抱怨为别人大开方便之门时，自己却一点利益都没得到，但这不能成为不帮助他人的借口。试想如果人人都大开方便之门，那么怎能说对于身在其中的你没有一点点益处呢?请为别人点燃我们自己的生命之灯吧，这样在生命的夜色里，我们才能寻找到属于自己的平安和幸福。
咸淡皆有味道
由艺术家而进入修佛的弘一大师，把佛道修行和艺术生活有机地结合起来，更显出他的人生境界。
有一天，著名教育家夏丐尊先生前来拜访他，到了吃饭的时候，见他只吃一道咸菜，夏先生不忍心地说：“难道这咸菜不咸吗?”
弘一大师回答说：“咸有咸的味道!”
—会儿，弘一大师吃好后，手里端着一杯开水。夏先生又皱眉头道：“没有茶叶吗?怎么每天都喝这平淡的开水?”
弘一大师又笑笑说：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”
注：修佛在于修心，而不在于对外物的一种性情转移。可以说，任何外物都只是迷惑内心的一种障碍，而且容易成为牵绊其他人的枷锁，所以在平淡的生活中寻找到佛性，在平淡之中品味不同的精彩。
善心可抵过
从前在舍卫国里住着一个老人，他和唯一的儿子相依为命，日子过得十分艰苦。后来老人和儿子一起出家，老人当了比丘，而他的儿子则成了小沙弥，两人成为师徒。
这天，老比丘带着小沙弥一起出去化缘，师徒俩不知不觉越走越远，等他们想到要回去时，天已经快黑了。师父年纪很大，走得比较慢，徒弟就上前来搀着师父走。
天色越来越黑，当他们来到一座树林中，天色已经伸手不见五指了。
小沙弥知道树林中常有野兽出没，为了保护师父，就紧紧抱住师父的肩膀，连扶带推地同师父快步向树林边缘走去。
师父年老力衰，看不清楚道路，小沙弥情急之下推了师父一把。结果师父跌倒在地，头磕在硬石头上，一下子就死了。
小沙弥看到师父倒在地上，赶忙把他拉起来，发觉师父已经死了，不禁大吃一惊，失声痛哭!
天亮以后，小沙弥独自一人回到寺庙中。
寺里的比丘们知道事情的经过后，纷纷谴责小沙弥害死自己的父亲。
小沙弥有口难辩，心中觉得非常委屈，就去找佛陀诉苦。
佛陀让小沙弥坐下，说道：“你要说的话我全都知道了，你师父的死不是你的错。”
话虽如此，但小沙弥还是眉头皱紧。
佛陀看了，微笑着继续说：“我讲个故事给你听吧!从前有一个父亲生了重病，儿子很着急，就到处求医问药。每天，当他服侍父亲吃过药后，就扶父亲上床躺下，让父亲睡个好觉。可是他们住的茅草屋中有许多蚊蝇，整天嗡嗡地打扰父亲休息。儿子见父亲在床上睡不着，马上找来苍蝇拍到处追打蚊蝇，却怎么也打不完。
儿子非常气恼，就转身抄起一根大棍子胡乱挥舞，对空中的蚊蝇拼命追打。恰巧有一只蚊蝇落在父亲的鼻子上，儿子一时没看清楚，一杖打去，父亲被棍子重重揍了一下，没哼一声就死去了。”
佛陀停了一会儿说：“孝顺的儿子在无意中伤人性命，只能算是一个意外，不能因此指责儿子是杀人犯，否则可就冤枉他了。”
佛陀看到小沙弥听得很认真，似乎有所感悟，就进一步问：
“你用力推你的师父，是怕师父遭到野兽的袭击，想赶快离开树林，并不是心存恶念，故意要伤害他的性命，是吗?”
小沙弥点头称是。
“佛法是慈悲的，你安心修行吧!”佛陀说。
小沙弥听了佛陀的话，心中获得安慰，从此更加勤奋修行。
注：世人谁不犯错。每个凡人都会犯错。
在这个故事中，如果以世俗的眼光来看，作为儿子没有好好保护自己的父亲是一个罪过。但是从佛理来看，儿子是以善行去帮助父亲，但出现事与愿违的事情，有悖原意。佛祖认为这样的行为可以原谅，只要心存善念，即使出现差错那也是可以饶恕的。
形异质同
很久以前，在喜马拉雅山的雪山脚下，有一位西藏僧人在那里过着平静的修行生活。
有一天，当这位僧人出门的时候，忽然发现门口竟然躺着一只冻僵的小老鼠，于是就把它抱进屋子里，用双手去温暖它。小老鼠逐渐苏醒了过来，恢复了健康，从此就和僧人生活在一起，白天则到外面一起晒太阳和玩耍，晚上就回到屋子里躺在温暖的羊毛毯子上听这位喇嘛僧讲故事，生活非常愉快。
但是，喇嘛的家里有一只猫，虽然猫不伤害它，但出于本性，老鼠每次见到猫时，都感到非常惊恐和害怕。
于是有一天，小老鼠对喇嘛说：“慈悲的修行者，我和你生活在一起感到非常快乐，但是有一件事情我想请求你的帮助。”喇嘛微笑着说：“那是什么事情呢?”“当我每次看到您家里的猫的时候，都感到莫名的恐惧。我想请求您，能不能把我变成一只猫呢?”喇嘛答应了它的要求，把它变成了猫。
小老鼠变成猫以后，以为万事大吉了，哪曾想到刚一出门，就碰到了一条狗——长相凶猛的狗。它吓得跑回到屋子里，然后对喇嘛祈求说：“麻烦您能不能把我变成一条狗?”喇嘛答应了它的要求。
这下变成了狗的小老鼠大摇大摆地走出了家门，但突然有一只老虎经过它的身边，它吓得拼命跑回家里，沮丧地对喇嘛说：“请您再把我变成老虎吧。”喇嘛就答应了它的要求，把它变成了老虎。可当变成了老虎的小老鼠，一见到在厨房里的猫，尖叫了一声又跑回到喇嘛的身边。
小老鼠百思不解，困惑地对喇嘛说：“慈悲的喇嘛啊，为什么我变成了老虎之后，还是怕猫呢?”
喇嘛哈哈大笑了起来，然后对它说：“重要的不在于你有什么样的身体和外观，重要的在于你的心。你的心还是小老鼠的心，怎会不害怕猫呢?”
注：形体乃是身外之物，所以无论其幻化成为任何事物，都始终保持着内在的品德和特征。所以如果人心不变，即使外形有诸多变化，那么还是最原初的本我。
施善让你变得更美
有一位年纪轻轻的小姐，神情沮丧地在河边徘徊，就在刹那间，她鼓起勇气，跳入河里，“扑通”一声，河中溅起了浪花。
老和尚刚好经过，赶紧将她救起来。谁知小姐非但不感激，还非常生气地说：“你为什么不让我死，我讨厌你。”
老和尚问：“你为什么要自杀呢?”她说：“我长得很丑，大家都耻笑和批评我，也不喜欢我，我觉得活着也没多大意思，不如死了算了。”
老和尚耐心地开导她：“人有两个生命，一个是自私的，凡事为自己设想，但是那个自私的生命，刚才已经死了。另外，人还有第二个生命，是专为别人着想的，现在我已经把她救回来了。从现在起，你要改变你的思想和行为，随时随地去帮助他人，为他人服务。”
丑女听了和尚的话后，就开始行善，天天为别人服务，因此她的美名善行就传播到乡里。因为她做的好事特别多，所以大家都开始赞叹她，她无形中心情越来越开朗，人也越来越清秀，最后也找到了如意郎君，并结婚了。
注：生而为人，不能太自私。人之初，征于心；心之初，征于言；言之初，征于行。心、言、行者，盖征于意。可见，唯有征得了他人的认同才能够让自己开心。不能只想到自己，有时也要多为别人想一想，多关怀别人一点，慢慢地潜移默化，就会改变个人气质，人生也将会有所转变。
不能因为自己的面貌问题而忽视自己的善行，一定要积极勇敢地面对人生，面对那些你应该去帮助的人。世人皆有烦恼，不应因为烦恼而放弃一切，所以就好好地享受自己的人生，做一个善良的人吧。
吉利还是不吉利
一天，一个比丘到了一个施主家，一进施主家，就看见他正在忙着，嚼着杨枝，并用清水漱口，然后把牛黄涂在额上，把贝壳戴在头顶上，又用手高高举起毗勒果，放在额顶，表示敬意。比丘见了后，奇怪地问道：“你这是在干什么?为什么要这样做?”
施主回答道：“这象征着吉利。”
比丘问他：“即使你有这种吉利的象征，难道就能从中得到什么好处吗?”
施主答道：“这可是大功德。你看，有了这种吉利的象征，该死的人能够不死，而那些该遭受惩罚的人就能够解脱。”
比丘听了后微笑地说：“这吉利的象征要是真如此，那太好了。可是，这吉利的象征又是从哪里来的呢?它为什么能够保佑人呢?”
施主说：“因为，这牛黄是来自于牛的心肺之间。”
比丘又问：“要是牛黄能保佑人，为什么牛又被人用绳子穿着鼻子，耕地驾车，被人骑乘，还要遭人鞭打，并强忍其中的痛苦呢?”
施主回答不上来。
比丘又道：“牛黄长在牛身上，它尚且救不了自己而免受这些痛苦，又怎么能够给人带来吉利的事情呢?”
比丘又指着施主戴在头顶上的东西问：“这白得像一团雪，用水浸过就能吹出声音的东西是什么?是从哪里来的?”
施主回答道：“这叫做贝，生在大海里。”
比丘问道：“你是说这贝生在海中，被抛到陆地之后，经过太阳曝晒很长时间之后才死去的?”
施主回答道：“是这样的。”
比丘说：“这非常不吉利，贝离开大海后，自身尚且不能自救，又怎么能给你带来吉利?”
施主听了比丘的话之后，低头默默思考。比丘见他这个样子，心想：“这位施主似乎有些觉悟了，我应该再点化他一下。”
比丘又问施主道：“人们喜欢吃的东西是什么?”
施主答道：“是毗勒果。”
比丘对施主说：“毗勒果长在树上，人要采摘，就得用石头打。这样一来，果和树枝就会一起掉下来。这么一来，树和树枝、树叶都会因这个果实而遭殃，是这样的吗?”
施主答道：“是这样的。”
比丘说道：“如果树枝、树叶因为果实而遭殃，而你却要举起毗勒果祈求吉利，这怎么可能呢?”
施主听了比丘的这一番话，彻底醒悟了。
注：不能以为所谓的吉利之物就会求得福报，那些外物不能为你的修行带来助益，拜佛求福不能光依靠形式，还需要借助内心的善行。
见贤思齐
唐朝时候，印宗法师曾经在岭南一带讲经说法，教化众生，受到众生的拥护。当他遇到六祖慧能大师之后，觉得慧能大师的见解和德学确实比自己高，不但没有嫉妒他，反而还礼敬拜师。当时慧能大师请求出家，印宗法师很欢喜地就为他剃度。佛教是以法为最尊，印宗是六祖的剃度师，可是在剃度之后，印宗反过来拜慧能为师父，这就是做出尊贤效能的榜样给我们看。
在佛门中，法子是最尊贵的。所谓“师父领进门，修行在个人”。你能否有所成就，关键在于传法的老师。传法、得法，这才是真实的成就。慧能传法给印宗，印宗在慧能会下得法，这是非常好的一个榜样，如果没有真智慧、真德行，这是做不到的。
在世法里，还有管仲与鲍叔牙的例子。鲍叔牙官做得很大，地位很高，管仲则是平民百姓。鲍叔牙知道管仲的才干，就推荐给齐桓公，任命他做宰相，自己做他的部下，这都不是平常人能做到的。
注：三人行，必有我师，每个人都有其独特的才华和智慧。在人世间，你能够遇到许多比你能力强的人，请谦虚地去请教他们，并且拜他们为师，这样以宽广的胸怀去接纳那些不同的言论。“海纳百川，有容乃大”，用超于常人的胸怀去接纳他人的建议，从而不断超越自我。
人生的快乐真谛
三位信徒向一位德高望重的老禅师请教什么是人生的意义，他们问道：“人们说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却始终都觉得不够快乐，这是怎么回事呢?”
禅师语重心长地对他们说：“想要过快乐的生活其实很容易，首先你们要明确自己活着的目的。”
甲先回答道：“活着的目的?对于我来说，我只知死亡是一件非常可怕的事情，所以我就必须活着。”
乙说：“我现在拼命劳动，就是为了在年老的时候可以享受粮食满仓、儿孙满堂的快乐生活。”
丙最后回答：“我没有前两位有这么高的奢望，我必须活着，否则一家老小谁来养活呀。”
禅师笑着说：“难怪你们在这个阶段得不到快乐，你们现在想到的只有死亡、年老和被迫劳动，而不是理想、信念和享受当下每一刻的心态，当然就觉得没有快乐可言。”
信徒们困惑地说：“理想、信念和享受当下每一刻的心态?那样做能让人快乐吗?”
禅师问：“那你们觉得什么才能让你们快乐呢?”
甲说：“有了名誉，就代表有一切，就能快乐。”
乙说：“有了爱情，就会有快乐。”
丙说：“有了金钱，我认为才能快乐。”
禅师继续问道：“但是，为什么很多人有了名誉但却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢?”
信徒们无言以对。
禅师继续说：“‘理想、信念和享受当下每一刻的心态’并不是空洞的语句，而是体现在人们每时每刻的生活中。名誉要在服务于大众之后，才会有快乐；爱情要具有奉献精神，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值。享受生命当中的点点滴滴，并且珍惜自己这样的福分，才能获得快乐的生活。”
注：对于普通大众来说，快乐其实是一种观念，是一种态度，而不是一种结果。如果想要获得他人的敬仰、爱慕和推崇，首先就需要帮助他人，奉献自己的能力。
所以，获得快乐的不二法门就是拥有“理想、信念和享受当下每一刻的心态”。
舍弃得福报
很久以前，在乾陀卫国有一位画师，名叫罽那。他在外地靠绘画维生，工作了三个年头之后，一共赚了三十两黄金，便欢欢喜喜地回家。
在回家的旅途中，罽那遇到佛迦罗城五年举办一次的大法会。他看到庄严隆重的法会之后，心里非常欢喜，便问法师：“办一天的法会需要多少钱?”
法师回答：“需要三十两黄金。”
罽那听了之后，心里便想：“我前世没有种福田，所以今生才会贫苦，日日出卖劳力为三餐而奔波。现在遇到了清净福田，应该好好把握才是。”他马上对法师说：“我愿意成为您的弟子，并且希望能获得布施的因缘，圆满地成就这个法会。”罽那敲起了铜钟，恭请所有出家众，准备举行法会。当法会圆满以后，他便满心欢喜地返回故乡。
罽那回到久违的家乡，一切仍是那么的淳朴，空气仍是那么的清新，他不禁深深吸了一口气，回味家乡熟悉的草原气息。
回到家，他的妻子问：“你在外边工作了三年，得到的报酬在哪里呢?”罽那回答：“我得到的钱财，现在已经存在一个最可靠的地方。”妻子又问：“你所说的最可靠的地方在哪里?”“就在清净的僧宝中。”罽那欢喜得意地说。
“这怎么能行!”妻子听了，不但恶言埋怨责备罽那，而且立刻召集亲友，将他捆绑起来，押送到衙门。到了衙门，罽那的妻子向县官哭诉道：“我们母子二人，一向缩节衣食，在家里过着贫穷困苦的生活。而我的丈夫却把赚得的钱财不经过家里人的同意就拿去乱用，毫不在乎一家人的生活，让我们为生计而感到困惑。请县官明察，还我个公道!”
于是县官问画师：“你为何将钱财拿去乱花，不拿它来照顾妻小呢?”
罽那回答：“我觉得人的一生就如同露水一般短暂，刹那即灭。而我今生连穿衣吃饭都有困难，这都是因为过去不修福、植福造成的，所以才遭到这种果报。这次，当我回家时看到佛迦罗城正举行法会，僧人们清净庄严，便生了欢喜恭敬供养之心，于是我就把三年所赚得的钱财全都布施出去，成就了殊胜的法会。”
县官听了罽那的这番话，打从心底里高兴，不但赞叹他的善根与智慧，而且还将衣服、首饰，连同鞍马和车子全都给了罽那，甚至还分给他一所村庄作为封赏。
罽那一念布施的心，成就了殊胜的果报，而有智慧的县官也成为众人赞叹的对象。
这村庄的空气，愈发的新鲜和清净了。
注：有舍才有得，舍、得本是一体。当罽那将自己三年来所积攒的财富贡献给佛祖时，他所失去的仅仅是身外之物，而他得到的却是内心的安宁和他人的赞赏。
每个人都会被名利所牵绊，都会感觉到内心的困苦，当现实的差强人意和对未来的蓝图规划发生冲突时，不妨去看看大自然，做做善事，洗涤内心所沾染的尘埃。
学佛之心无差别
从前，在印度有座寺院，里面住了四位神通广大的道人。
在城里，有四个居士十分景仰这四个道人的修行，他们定期到寺里请法，并且各自供养一位道人。
平日，这四位道人会分别前往不同的地点弘法度众，一人到帝释天官，一人至海龙王宫，一人到金翅鸟居住的地方，另一人则在世间的王宫中。四位居士经常会目睹道人们所带回的奇珍异品，并且对于道人们弘法的处所更是向往不已。
这一天，他们相互谈论着自己的志向。
一位居士说：“我希望将来能生到帝释天宫。”一位居士则说：“我希望成为海中的龙王。”另一位居士说：“我希望以后成为金翅鸟王。”最后一位居士说：“我希望在人间成为国王。
果然，这四位居士往生后都实现了各自的心愿，成为四个地方的领导者。
由于过往生的熏习，他们仍然不忘精进修行。有一天，四位居士不约而同来到了摩揭王的后花园，并在园中的树下静坐，专注地思维法义。经过一日一夜后，四位聚在一块儿进行讨论，他们谈心得并聊近况。
此刻，摩揭王正好来到后花园，当看到这四位“贵客”时，他惊讶又好奇地上前一探究竟。四位居士向摩揭王表明了自己的身份后，又继续刚才被打断的话题——谁的功夫最好。
人王说：“我所坐的位置最接近花园的外面，虽然外头有嘈杂的响声，但我仍不为之所动，所以我的功夫第一!”
天王一听，跟着说道：“我在天上住着七宝宫殿，纵然里面拥有貌美的天女和歌舞伎乐的享乐，我却一点都不想念，而能在此处专心用功，所以应该是最有功夫的!”
金翅鸟王说：“我最大的喜好是食用龙肉，这对我而言比五欲更拥有美妙的享受，但今天我却能与龙王共处，而且丝毫不起恶念，所以我的功夫才是第一!”
最后，龙王不甘示弱地表示：“龙肉一向被金翅鸟视作美味，我们龙类只要看到金翅鸟就惊恐不已。然而，直到现在我仍然对其毫无畏惧之意，所以我坚定受法的心早已超越生死，可见我应该是第一!”
四王各持己见，谁也不服谁。摩揭王便说：“大家别再争了，在我的国内有一名智慧很高的臣子，就请他来裁决谁才是第一，各位意下如何?”
于是，他们接受了摩揭王的建议。大臣听过四王的见解后，挂起了青、黄、白、黑四种不同颜色的丝带，并且问四王：“这四条丝带在空中有什么不同之处?”四王异口同声答道：“只是颜色不一样啊!”
大臣又问：“那么，地上的影子有颜色的差异吗?”四王一下怔住了。臣子继续说道：“如同这四种不同颜色的丝带一样，四位大王虽然各自有不同的色身和体验，但对法的坚定之心是一样的，就好比地上的影子，是没有颜色的差别。”大臣利用这个巧妙的譬喻，解开了四王的迷执，让他们个个解开心意，充满法喜。
注：学法是不能分高低的，正如人的一生学习一样。
吾生也有涯，而知也无涯。每个人学习的目的最终都是为了让自己提升修养，而不是用来进行攀比，即使能分个上下高低，对于自己又有何益处呢。只有端正学习的心态，放正自己的位置，才能学有所得，学有所成。
一休做女婿
有一天，一位佛教信徒向一休禅师说道：
“师父!我不想活了，我要自杀!请你来超度我吧!
“你活得好好的，为什么要自寻短见呢?”
“师父啊!自从我经商失败后，现在已是债台高筑，并且被债主们逼得无路可走，只有一死了之!”
一休禅师道：“难道你除了死以外就没有别的方法可想?”
信徒痛苦地说：“没有!我除了有一个年幼的女儿以外，已经穷得一无所有了!”
一休禅师灵光一闪，说道：“哦!我有办法了，你可以给女儿找个乘龙快婿，帮你还债呀!”
信徒失望而着急地说：“师父!我的女儿才八岁，怎能嫁人呢?”
一休禅师说道：“那你就把女儿嫁给我吧!让我做你的女婿，帮你还债!”
信徒大惊失色道：“这简直是开玩笑!您是我的师父，怎能做我的女婿?”
一休禅师胸有成竹地挥挥手说：“我要帮助你解决问题啊!不要再说了，你赶快回去向众人宣布这件事。等到迎亲那天，我就到你家里做女婿，快去，快去!”
这位商人弟子向来虔信一休禅师的智慧，回家后立刻宣布：在某月某日，一休禅师要到家里来做他的女婿。这个消息一传出去，立刻轰动全城。
到了禅师迎亲那一天，看热闹的人挤得水泻不通。一休禅师抵达后，吩咐在门前摆上一张桌子，上面置些文房四宝，就写起书法来了，大家看一休禅师的字写得非常好，争相欣赏、购买，反而忘了今天来的目的了。结果，通过卖书画所挣的钱就积累了几箩筐。
禅师问信徒说：“这些钱已经足够还债了吗?”
信徒欢喜得连连叩首：“够了!够了!师父您真是神通广大，一下子就变出这么多钱!”一休禅师长袖一挥说：“好啦!问题解决了，女婿我也不做了，还是做你的师父吧!再见!”
有智慧的人，就能这样方便地解决问题。
注：禅就是在生活中的智慧体现。拥有大智慧的人不会在乎世俗的偏见，而直接利用巧妙的方法以达到最优的效果。在这个故事里，一休禅师利用反逻辑的智慧把信徒的问题给解决了，体现出世外高人那种过人的智慧与风采。
一劳永逸那是幻觉
有个小和尚，每天早上都负责清扫寺庙院子里的落叶。
但是，在清晨起床去扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每当起风时，树叶总会随风飘落。
因为小和尚每天早上都要花费许多时间才能清扫完树叶，这让他头痛不已，所以他一直想要找个好办法能让自己轻松些。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树，以为这样他就可以把今天和明天的落叶一次性扫干净了。
所以，一整天小和尚都非常开心。
第二天，小和尚到院子一看，傻眼了。院子里如往日一样还是落叶满地。老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
小和尚明白了这个道理，以后就踏踏实实地做好每一件事情。
注：世界上有很多事是无法提前预知的，唯有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。许多人都喜欢预支明天的烦恼，想要早一步解决明天的烦恼。但你应该知道，明天出现的烦恼，你今天是无法解决的。每一天都有当天的人生功课，要交，所以努力做好今天的功课，然后再准备好明天的功课。
世界上没有一劳永逸的事情，所以今天的事情要今天做完。即使你把日后的事情都提前超能力预支了，那么明天你还会遇到此类问题在等着你去解决，所以请把握好今天吧。
用淡然去化解愤怒
曾经有一位青年，他的脾气非常暴躁、易怒，并且喜欢与人打架，所以很多人都不喜欢他。
有一天，这个青年无意中游荡到大德寺，碰巧听到一休禅师正在说法，听完后就发愿痛改前非，于是就对禅师说：“师父，我以后再也不跟人家打架口角，免得人见人厌，就算是受人唾面，也只有忍耐拭去，默默地承受!”
一休禅师说：“何必呢，即使有人唾面，那就让唾涎自干吧，不要拂拭!”
青年说：“那怎么可能?为什么要这样忍受?”
一休禅师说：“这没有什么能不能忍受的，你就把它当做是蚊虫之类停在脸上，不值得与它打架或者是骂它，虽然脸上有唾沫，但这并不是什么侮辱，微笑地接受吧!”
青年接着说：“如果对方不是向我吐吐沫，而是用拳头向我打过来，那我该怎么办?”
“一样呀!对此不要太在意!这只不过一拳而已。”
青年听后，认为一休所说的话，简直是岂有此理，终于忍耐不住，忽然举起拳头，向一休禅师的头上打去，并问：“和尚，现在怎么办?”
一休禅师非常关切地说：“我的头硬得像石头，没什么感觉，倒是你的手大概打痛了吧!”
青年哑然，无话可说。
注：世间上无论什么事，说起来容易但做起来却很困难。虽然口头上说不发脾气，但如果真遇到那种境界，自我就很难把持住。禅者曰：“说时似悟，对境生迷。”就是这种写照。
如果遇到那种侮辱你的人，请不要用世俗的回应去返还，那样只能会增加你的烦恼，最好是对此淡然一笑，仿佛什么都未曾发生过一样。这样伤害过你的人就会被你的人格魅力所折服，从而会愈发尊重你。
多捡取心灵上的落叶
鼎州禅师与沙弥在庭院里经过时，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯下腰将树叶一片片地捡起来，放在口袋里。在旁的沙弥就说道：“禅师!不要捡了，反正明天一天亮，我们都会进行打扫的。”
鼎州禅师不以为然地道：“话不能这样讲，打扫，难道就一定会干净吗?我多捡一片落叶，就会让地上多一分干净啊!”
沙弥又再说道：“禅师，落叶那么多，您在前面捡，它在后面又落了下来，您怎么捡得完呢?”
鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是落在地面上，落叶还落在我们心地上，我捡落在我心地上的落叶，终会有捡完的时候。”
沙弥听后，终于懂得了禅者的生活是什么。
当佛陀住世的时候，有一位弟子叫周利槃陀伽，非常愚笨。如果教他一首偈颂，他就会念前句而忘后句，念后句而忘前句。不得已，佛陀就问他会些什么，他说我会扫地，佛陀就叫他在扫地的时候念“拂尘扫垢”，他念了很久后，心想：外面如果被尘垢弄脏时，就要用扫帚去扫，那么心内如果污秽的话，要用什么来进行清扫呢?
这样，周利槃陀伽就突然变得聪明并有智慧了。
注：鼎州禅师的捡落叶故事，不如说是捡掉心中的妄想与烦恼。大地山河中有多少落叶且不去管它，而心里的落叶若捡一片则少一片。禅者，只要当下安心，就会立刻拥有大千世界中的一切。儒家主张凡事求诸己，禅者则要求随其心净则国土净，故人人应随时随地捡取自己心上的落叶。
迷失最初目标的小和尚
某日，寺院要扩建殿堂，需要把一棵珍贵的银杏树移栽到别的地方。方丈就命令他的两个弟子去做这件事，办好后回来复命。
两个弟子于是来到树前，开始挖土移树，但刚挖了几下，一位小和尚就对另一位说：“师兄，我这把铁镐的木把坏了。你等着，我去修一下再挖。”
师兄劝他移完树之后再修不迟，他说：“那怎么行?用这样的破镐挖，那么要挖到什么时候呀!”
于是小和尚就去找木匠借斧头，木匠说：“真是不巧，我的斧头昨天砍东西时弄坏了”。
小和尚听后说：“那让我去找铁匠把你的斧头修一下吧。”
小和尚带着斧头找到铁匠，铁匠苦笑着对他说：“我的木炭刚用完。”小和尚放下斧头，又去山中找烧炭的人，烧炭的人对他说：“我已经好多天都没有烧炭了，因为找不到牛车去把木料运到这里来。”小和尚又去找一位专运木料的车把式，车把式说：“你看我的牛生病了。”
几天之后，僧人们到山下四处打听这个小和尚。当他们找到这位小和尚时，小和尚正提着几包草药匆匆地从一个集镇向车把式的村子里赶。大家问他为什么买药，他说这是为牛治病，又问他为牛治病干什么，他说要用牛车运木料，而对于挖树的事，他早已忘得一干二净了。
注：在我们的生活中，每个人都会遇到或者经历过类似的事情。当你正在忙忙碌碌、辛苦奔波时，突然听到有人问“你在干什么”时，却不知如何作答。因为当你为最初的目标进行努力时，可能会在过程中遇到其他不同的目标。而且在许多目标的不断转换中，那个最初的目标早已渐渐模糊甚至消失了。
在人生的过程中，那个“最初的目标”便是宝贵的自我，即生命存在的意义和根据。如果你丢弃了它，也只能像一个空壳人在这个世界上游荡。
所以，无论你遇到多少困难和曲折，也不论走出有多远，都不能忘记来时的路。
抛弃包袱，轻装上路
一个青年背着个大包裹千里迢迢地跑来找无际大师，他说：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长期的跋涉使我疲倦到极点。我的鞋子破了，荆棘割破双脚；手也受伤了，流血不止；嗓子因为长久的呼喊而嘶哑……但是为什么我还不能找到心目中的阳光?”
大师问：“你的大包裹里装的什么?”青年说：“它对我非常重要。这里面装的是我每一次跌倒时的痛苦、每一次受伤后的哭泣、每一次孤寂时的烦恼……只有依靠它，我才能走到您这儿来。”
听完之后，无际大师带着青年来到河边，他们坐船过了河。上岸后，大师说：“你扛了船赶路吧!”
“什么，扛船赶路?”青年很惊讶，“它那么沉，我能扛得动吗?”
“是的，孩子，你根本扛不动它。”大师微微一笑，说，“过河时，船是有用的。但当你过了河，我们就要放下船去赶路。否则，它就成为我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使你的生命得到升华，但如果须臾都不会将其忘记，这就成了人生的包袱。放下这个包袱吧!孩子，生命不能太负重。”青年于是放下包袱，继续赶路，他的步子轻松而愉悦，比以前快得多了。原来，生命是可以不必如此沉重的。
注：放下你的心理包袱吧，无论它曾经给你带来的是快乐还是悲伤，你都不要再犹豫、再迟疑。过去的就让它过去，而今天和明天才是你当下最应该重视的契机，所以请不必对过去患得患失，它只不过是你的个人经历而已。生活仍然要继续，人生仍然要发展，所以不要带着包袱前行，轻装上阵，更有一番滋味。
一念之间
宋朝时代有一位妙高禅师，道心非常好，昼夜念佛不息。可是，一个人的精力是有限的，时间长了，他难免不打瞌睡。
禅师心里想，自己用功这么多年，还没有把握住生死，功夫尚未有见地，而睡魔反倒日日前来打岔。如果像这样天天打瞌睡，那么功夫怎么能上进呢?于是他痛下决心，自己跑到高峰岭上，打坐在山崖的边际，下面就是万丈深的绝壑。
禅师心想：如果这次打瞌睡的话，跌下去就会来个倒栽葱，肯定会粉身碎骨。禅师想，如果在这里静坐用功，就会警示自己千万别再打瞌睡，这是再好不过的方法了。
然而禅师的功夫还没有到家，当他把腿一盘用功尚短时，老毛病就发了，瞌睡仍然复发。有一次他打瞌睡，就真的掉下去了，禅师自己也知道这次跌下去肯定是死定了。可是，当他刚刚掉到半山腰的时候，忽然觉得有人把他托住送上山来，禅师惊喜地问道：“是谁救我?”空中有话答道：“护法韦驮。”禅师想，这还不错，居然还有韦驮菩萨前来护法。于是他接着又问道：“像我这样修行的人，世上有多少呢?”空中声音答：“如同过恒河沙数一样多，因为你有这一念的贡高心，所以今后五百世就不再护你的法。”
这时候，禅师痛哭流涕，惭愧万分，心里在想，在这里修行，好歹还蒙韦驮菩萨前来护法，现在则因一念贡高之心生起，今后五百世韦驮菩萨就不再护我的法了。
禅师左思右想，自己叹了口气说：“事已至此，不管他护法不护法了，我还在这里修我的行，即使修不成，一头栽下去，摔死算了。”于是禅师又将腿一盘，坐了没有多久，瞌睡又来了，真的又栽下悬崖。
这次禅师认为肯定往生了。可是当他刚刚要落地的时候，又有人把他托住送上山来。禅师又惊又喜地问道：“是谁在救我呢?”空中答：“护法韦驮。”
禅师说：“你不是说今后五百世不再护我的法吗?怎么现在又来呢?”韦驮菩萨说：“法师啊，因为你刚才一念惭愧心生起，已超过五百世之久的时间了。”妙高禅师听了这话，当下豁然大悟，由此建寺安僧，广结善缘。
注：一念之间五百年已过。一念之差使得禅师的因缘祸福变化得如此迅速，身为修道之人，虔诚向佛是必不可少的，但是对于心的修行更是重要。不能心生傲慢，更不能因此而有攀比之心，这是修行之中非常重要的事情。
通悟需要平常心
小和尚去见师父。
“师父!我时时打坐，常常念经，早起早睡，心无杂念，自忖没有任何人能比我更用功了，但为什么就是无法通悟佛法?”
老和尚拿出一个葫芦和一把粗盐，交给小和尚说：“去把葫芦装满水，再把盐倒进去，让盐立刻溶化，你就会通悟了!”
过不多久，小和尚跑了回来：“葫芦口太小，我把盐装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法通悟。”
老和尚拿起葫芦倒掉了一部分水，只摇了几下，盐就溶化了：“一天到晚地用功，但若不留一些平常心，就如同装满水的葫芦一样，摇不动搅不得，那么又如何化盐，又如何通悟?”
注：做人要懂得变通，不能仅仅通过固有的思维去解释万物和学习事理。在这个故事中，老和尚通过这个例子告诫小和尚如何去学法，也同时告诉我们做任何事情不要把自己绷得太紧，应该轻松去面对生活所给你带来的一切，并学习你想要学习的知识。放松自己，学习到真正的知识。
菩提子
菩提子并非指菩提树的果实。
生长菩提子的树是一年生的草本，春天生苗，茎高三四尺左右，叶子像黍，开红白色花朵，呈穗状。这种树在夏秋之间结果，果是圆的而且颜色为白色，有坚壳，好像是珐琅质一样，一般将果子作为念佛的数珠，所以称为菩提子。
此树的木本者是这种树的分种，在我国，只有天台山有这种树，所以被称为天台菩提。
散花
散花，主要是指散花供佛。
散花是指在法会仪式中，在佛前散花的仪式。在散花仪式进行的时候，在花笼中放置榓花与纸制的莲瓣，一边咏诵伽陀，一边行走或者绕佛像行走，然后一边散花。
散花另一方面还指经典的散文。当做法会时，为了庄严道场，供养诸佛时所唱的颂文，被称为散花文。
思惟
思惟就是思考和推度。
如果是能思考真实的道理，就被称为正思惟，是八正道之一。
反之，如果思考不真实的道理，就被称为邪思惟或不正思惟，乃是八邪之一。
悟
悟是指体悟真理的一种体验性的智慧。悟有顿悟与渐悟，所谓“顿”，是指不经过阶段和次序，直接超出而达到的意思。与顿悟相对的，就是渐悟，如小乘佛教所说的四向四果，定出修行的目标及境地，大乘佛教的五十二位修行阶次等。
大乘佛教所说的悟，指的是成佛，其内涵并不只是自利，同时也包含利他。
小乘佛教的悟，则比较偏向自利，只是个人的目的。
斋戒
斋戒广义是指清净身心，而谨慎防止身心的懈怠；狭义是指八关斋戒，或者特指过午不食的戒法。
斋戒原为古印度的祭法，即每隔十五日会举行一次集会，令众人各自忏悔罪过、清净身心，并且在此日，祭祀佛主并实行断食且住于清净戒的法规。
佛陀时代，尼乾子等外道也沿用斋戒，集会在一处而且持断食等四戒。
因此，佛陀也允许在僧团中采用此一行事，这就是僧团布萨的由来。
无漏
无漏是“有漏”的对称。
漏，是漏泄的意思，乃是烦恼的别名。那些贪、瞋等烦恼，每日每夜都从眼、耳、臭、口等六根门处漏泄不止，因而称之为漏。
漏还有漏落的意思，因为烦恼能让人落在三恶道，因此被称为漏。
所以，称那些有烦恼的法为有漏；称那些远离烦恼垢染的清净法为无漏，比如涅槃、菩提，即那些与一切能斩断三界烦恼的法，均属于无漏。
慈航普渡
佛和菩萨都是以尘世为苦海，因此用慈悲来救度众生，让众生能够出离生死海，就如同用舟航渡人，故称为慈航、慈舟。
《万善同归集》卷下：驾驶大般若的慈航，穿越三有的苦海，进入普贤的愿望海，渡法界之飘溺。
今日的某些俗语就是援引佛教中“慈航普渡”一语，形容拥有善心的人士慈悲为怀，能够普遍救助大众。
方便
方便又称作善权、变谋，指巧妙地接近、施设、安排等，它是一种向上进展的方法。
在佛教诸经论中经常用这一个名词，其意义可分为如下四种，即：
1.相对真实法而言，为诱引众生进入真实法而权设的法门，因此也称为权假方便、善巧方便，即佛菩萨感应众生而产生的根缘和机缘，并且用种种方法施与众生利益。
2.相对于般若的实智而言，般若是一种达如的智，方便则是一种通权的智，用权智来观照于平等实智所表现的差别。
3.权实二智皆是佛菩萨为了一切众生，而用尽自己的身心所示化的法门。
4.方便是为证悟真理而修的加行。
慈悲
慈爱众生并能给予其快乐，就称为“慈”；同感其苦，怜悯众生，并拔除其痛苦，就称为“悲”；若能将二者合称之，就是慈悲。
佛陀的“悲”乃是把众生的苦视为自己受苦，因而就具有一种同心同感的状态，所以称为“同体大悲”。又因为佛陀的悲心广大无边，因此称为“无盖大悲”。
佛法中说到，菩萨的智慧越高，慈悲也就越大，并非是有了慈悲便没有了智慧。
假如只有慈悲，而没有智慧，就如同凡夫一样；但若只有智慧，没有慈悲，那么这种智慧也就和小乘一样了。
所以，菩萨应该是“悲”、“智”一如，大乘法应该是慈悲与智慧相平等的。
瞋
瞋是七十五法之一、百法之一、三毒之一，它是有情的一种精神作用，又叫做恚、怒、瞋恚或瞋怒。
瞋是对违背自己的情感而生起厌恶，并且让自己的身心热恼烦躁，没有平安的精神作用。
瞋是属于同欲界所联系的烦恼，在色界和无色界中没有无瞋。
因为瞋的性质非常猛利，所以它被列为五钝使之一。
修道
修道又被称为有学道，是三道之一。
小乘中，修道乃是在见道位时，开始并没有遗漏智，起初能证明四谛的真理，并在这个真理中进行修习，最后能断除三界八十一品的修惑。
这里的“道”，就是游履、通入的含义。既然能够游走于无漏智与四谛真理之中，并逐渐达到涅槃，所以被称为“修道”。
《大乘唯识论》认为，从最初的心地一直到第十地，最后修行金刚无间道，则被称为修道。另外，凡是在宗教生活中，能够遵循其教义教理而反复实践修行者，都称为修道。
象征
世界诸种宗教皆有其象征性的器物或符号，以表达其中心思想。
佛教使用的象征物非常多，然而最早以空座、足迹、法轮等来象征佛陀。
佛教所使用的象征中最常见的有“卍”字、塔、光相、念珠、莲花、菩提树、曼荼罗、佛教教旗等，每一象征物各有其特殊渊源，并代表不同的象征意义。
法轮，为佛陀所说教法之象征。
“卍”字，汇集吉祥万德之表征。
光相，象征佛菩萨之智慧。
莲花，象征清净。
曼荼罗，是大乘佛教将“一即一切，一切即一”的思想观念用图式或艺术形式来表现的一种象征。
幻化
幻化有两种解释：
第一种解释是幻术师变化所出现的无实体的物体，常用它来作譬喻。比如说，诸法皆由因缘假和合而生，空没有实性，并且是假有的，比喻好像是幻化的物相。
第二种解释是幻与化，也是空法十喻之二。其中，“幻”是幻术师的所作，“化”是佛、菩萨等神通力的变化。
迷
迷，称做迷惑、迷妄、迷执，它是“悟”的对称，即不能如实觉知，反而会颠倒知觉，妄自执各种事理。
迷而未悟之凡夫所住的世界，称为迷界。这包含了欲界、色界、无色界三界及天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道。迷界也是有情苦恼的世界，因此也与苦界、苦海、生死的苦海等词有相同的含义。
其实，迷与悟实际为一体两面，非异非一。比如，当你途中见绳，误以为是蛇，这就是迷。后来知道所见的并不是蛇，而是绳，这就是悟。乍一见，误以为蛇的绳与后来知道所见非蛇的绳，本是同一物，只因见者的迷悟而有蛇和绳的差别。
