一、“三教论衡”之论著选(五)彦琮

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    彦琮(557—610),隋代僧人,俗姓李,赵郡(今河北邢台)人。又称道江。才藻清新,少有佳名。幼投信都僧边法师,10岁剃度,改名道江。其师令诵《大拏经》,一日便了,人惊其捷。北周武帝进行灭佛之际,被逼易服,改名彦琮,虽奉朝请,列位官僚,而无亏戒行。宣帝时,授礼部等官,辞不就。隋文帝践祚,大法再兴,乃还服缁衣,为朝廷诸贤讲《般若经》,后蒙召入京师掌翻译。隋大业六年入寂,世寿54岁。有《众经目录》、《西域志》、《文集》、《别集》等行世。这里选了《通极论》和《福田论》,皆是“三教论衡”的著述;另有《正辩论》,乃是师执掌翻译事时之论述,虽与佛儒道之争无关,但对佛经的翻译有直接的影响,一并收录于此。

    1.通极论

    并叙

    【简介】  《通极论》见于《广弘明集》卷四,其重点在于驳斥世俗诸儒不信因果报应,执于教迹,好生异端的错误,竭力捍卫佛教的基本观点。

    原夫隐显二途,不可定荣辱;真俗两端,执能判同异?所以大隐则朝市匪喧,高蹈则山林无闷。空非色外,天地自同指马;名不义里,肝胆可如楚越。或语或默,良逾语默之方;或有或无,信绝有无之界。若夫云鸿震羽,孔雀谢其远飞;净名现疾,比丘惮其高辩。发心即是出家,何关落发;弃俗方称入法,岂要抽簪?此即染净之门,权实而莫晓;倚伏之理,吉凶而未悟。遂使庄生宗齐一之论,释子说会三之旨,大矣哉!谅为深远,实难钩致。窃闻阴阳合而万物成,咸淡和而八珍美,何废四时恒序,五味犹别?以此言之,岂真俗之混淆,隐显之云异?或有寡闻浅识,则欲智凌周孔;微庸薄宦,便将位比帝王,强自大以立身,谓一人而已矣。不信有因果,遂言无佛法,轻毁泥(曰)〔洹〕,贱懱沙门,愚袭腐儒,戏招冥祸。或有始除俗服,状如德冠天人;才挂僧名,意似声高海域;傲然尊处,详为极圣。岂知十缠犹障,三学靡闻,不随机而接物,竟抱愚而自守,悲夫!二子殊途,一何踳驳,高怀达士,孰可然哉?冀欲解纷挫锐,假设旗鼓,虽复俱有抑扬,终以道为宗致。其犹五色绮错,近须弥而会同;万像森罗,依虚空以总集。归根自芸芸之物,吞谷实茫茫之海,斯诚光赞于佛道,述奖于玄门。庶令无我无邪,允廉允敬,式贻后进,论之云尔。

    有梵行先生者,高屏尘俗,独栖丘壑,英明逸九天之上,志气笼八絃之表,藉茅枕石,落发灰心,粪衣殊羊续之袍,绳床异管宁之榻。自隐沦西岳,数十年矣。确乎不拔,澹然无为。每而叹曰:穷则独善其身,达则兼济天下。但苍生扰扰,絷以爱罗,不可自致清升,坐观涂炭,复须弃置林薮,分卫人间,于是屈迹暂游,方践京邑,次于灞上。有行乐公子者,控龙媒于流水,飞鹤盖于浮云,绣衣侯服,熏风合气,璁勒金鞍,争光炫日。定知掷果之爱,是属潘生;割袖之宠,已迷汉帝。接轸城隅,陪曹王之席;连镳池侧,追山公之赏。道逢先生,怪而问曰:先生貌若燕赵之士,发如吴越之宾,容色似困陈蔡,衣制不关楚鲁,徐行低视,细语颦眉。瓦钵恒持,无异颜回之瓢器;锡音乍振,何殊原宪之藜杖。此地未之睹,我尝所不闻,敢问先生何方而至?

    先生静默良久,徐而对曰:观子驰骋于名利,荒昏于色声,戴天犹不测其高,履地尚不知其厚。吾闻坎井之内,本无吞舟之鳞;*(左木右仑)枌之间,讵有垂云之翼。吾非子之徒欤!其可识乎?试当为子言之,幸子暂留高听。吾师也,德本深构,树自三祇之初;妙果独高,成于百劫之末。总法界而为智,竟虚空以作身,宁唯气禀二仪,道周万物而已。斯故身无不在,量极规矩之外;智无不为,用绝思议之表,不可以人事测,岂得以处所论?将启愚夫之视听,须示真人之影迹,其犹谷风之随啸虎,庆云之逐腾龙,感应相招,抑惟常理。于是降神兜率之宫,重像迦毗之域,氏曰瞿昙,种称刹利,俗名悉达,道字能仁,乃白净王之太子也。家世则轮王迭袭,门风则圣道相因;地中三千,既殊于雒邑;国朝八万,有逾于稽岭,宗亲籍甚,孰可详焉。暨吾师生也,坤形六动,方行七步,五净雨华满国,二龙洒水遍空,神瑞毕臻,吉征总萃,观诸百代,曾未之有。然复孕异尧轩,产殊禹偰,至如黑帝入梦之兆,白光满室之征,徒曰嘉祥,讵可拟议。身边则金色一丈,眉间则白毫五尺,开卍字于胸前,蹑千轮于足下,大略以言,三十有二,非可以龙颜虎鼻,八彩双瞳,方我妙色,校其升降者也。虽复吕公之相高帝。世谓知人;右譬私陀之视吾师,未可同日。于是崇业大道,正位少阳、甲观洞开,龙楼迥建,至如多才多艺,允文允武,非关师保,自因天骨。或于太子池临泛之辰,博望苑驰射之际,力格香象,气冠神功,试论姬发曹丕,莫之与拟,汉盈夏启,宁足涉言?父王宿卫甚严,喻视弥笃。九重禁闱,声闻则四十里;三时密殿,姬丽则二万人。然以道性恬凝,志愿冲固,虽居三惑之境,不改一心之节,历王城之四门,哀老病之三苦,乃自嗟曰:“人生若此,在世何堪?”脱屣寻真,其于斯矣。于时桃则新花落雨,青春始仲;月则半轮低阁,永夜方深。观妓直之似横尸,悟宫闱之如败冢,天王捧白马而逾城,给使持宝冠而诣阙。虽复秦世萧史、周时子晋,许由洗耳于箕山,庄周曳尾于濮水,方兹去俗,何其蔑如。是以仙林始抽簪之地,禅河起苦行之迹,沐金流之净水,游道场之吉树,食假献麋,座因施草;于是十方智圆,六通神足,魔兵席卷,大业克成,独称为佛,是吾师也。法轮则奈国初转,僧侣则憍陈始度,至于迦叶兄弟,目连朋友,西域之大势,东方之遍吉,二十八天之主,一十六国之王,莫不服道而倾心,餐风而合掌。于是他化宫里,乃弘十地;耆阇山上,方会三乘。善吉谈无得之宗,净名显不言之旨,伏十仙之外道,制六群之比丘。胸前则吐纳江河,掌内则摇荡山谷,论劫则方石屡尽,辩数则微尘可穷。斯乃三界之大师,万古之独步,吾自庸才,谈何以尽?纵使周公之制礼作乐,孔子之述《易》删《诗》,予赐之言语,商偃之文学,爰及左元放、葛孝先、河上公、柱下史,并驱驰于方内,何足道哉!自我含灵福尽,法王斯逝,遂使北首提河,春秋有八十矣。应身粒碎,流血何追,急决最后之疑,竞奉临终之供。呜呼!智炬消,慈云灭,长夜诸子,诚可悲夫!于是瞻相好于香檀,记筌蹄于贝叶,三藏受持,四依补处,而我师风无坠,特恃斯乎!但世道纷华,群情矫薄,人代今古,暨于像运,既当徂北,稍复东渐,所以金人梦刘庄之寝,摩腾伫蔡愔之动,遗教之流汉地,创发此焉。迄今五百余年矣。自后康僧会、竺法护、佛图澄、鸠摩什,继踵来仪,盛宣《方等》;遂使道生、道安之侣,慧严、慧观之徒,并能销声挂冠,翕然归向,缁门繁炽,焉可胜道?吾少长山东,尚素王之雅业,晚游关右,慕黄老之玄言;俱是未越苦河,犹沦火宅。可久可大,其唯佛教也欤!遂乃希前代之清尘,仰群英之远迹,归斯正道,拔自沉泥。本号离欲之逸民,摧邪之大将,吾之俦党,其谓此乎?

    公子蹙頞而言曰:观先生之辩,虽可谈天,然其所说,何太虚诞。窃寻佛本启化之辰,当我宗周之运,自云娑婆总摄,靡所不归,或复光照无际,声震有顶;或复八部云臻,十方辐凑。计天竺去我,十万里余,俱在须弥之南,并是阎浮之内,那忽此间士庶,无至佛所,如来亦何独简,不赐余光?弗生我秦汉,靡载我坟籍,详此二三,疑惑逾甚。仆闻贞不绝俗,隐不违亲,所以和光于尘里,披莲于火内:至若束带垂缨,无妨修德,留须长发,足可闲居。且道本虚通,触无不是,何必绝弃于冠簪,专在于锡钵?窃以不伤遗体,始著孝心,莫非王臣,终从朝命;今既赭衣髡发,未详其罪,不仕天子,无乃自高。敢谘先生,请当辨(柝)〔析〕。

    先生曰:吾闻大音不入于俚耳,其验兹乎!犹欲以寸管窥天,小螺量海,而我法门夐出,非吾子之能极。吾且仰凭神力,更为言之。吾师化道含弘,灵钧远被,但众生缘薄,自为限碍耳,何关佛威之不大,圣泽之无均?其犹日月垂象丽天,雷霆发音动地,而简于聋瞽,岂光微声小者哉!然佛游舍卫,有余二纪,三亿之家,犹不闻见,何怪边地十万里乎?窃以周孔之生,本惟华夏之邑,夷狄不信,其理何邪?至于东方朔之升天,淮南王之入箓,然乘鸾排雾,世有其人,欲不长于神仙,犹密之而弗载,宁解味吾师之道术书之于悖史乎!况值秦皇焚典,经籍不全,何容守此局文,遂无大见。然有惑彼正真,甘兹随俗,未悟身之非洁,岂达命也无常;服玩则数重不止。悭贪则一毛难落,屑屑顽民,可悲之甚。吾已无保于形骸,谁有营于炫好?须发既剪,我心自伏;衣惟坏色,爱情何起?所以五缀而持想,六时而系念,萧然物外,是曰逆流。窃闻夏禹疏川,则有劳手足;墨翟利物,则不吝顶踵。杀身以成仁,饿死而存义,此并有违于大孝,然犹盛美于群书;吾养性栖玄,立身行道,方欲广济六趣,高希万德,岂学子拘之于小节,顾在肤发之间哉!扇逐荣名于事,从北面之朝也,其若效浅禄微,唯劳诺走无暇;功高位极,常惧危溢不安。千仞弃珠,一何贱宝;但火内之莲,非吾所发,染而不染,何尔能知?

    公子曰:先生强夸华以饰非,护墙茨而不扫,请听逆耳之笃论,略条其弊也四焉。仆闻玉树不林于蒹葭,威凤不群于燕雀,先生道虽微妙,门人独何庸猥?或形陋族微,或类卑神暗,无三端可以参多士,五十亩可以为匹夫;墯王事之不闲,耻私门之弗立,寄逃役于佛寺之内,才容身于法服之下;见人不能叙寒温,读经不解立正义,空知高心于百姓,背礼于二亲。非所以自荣,其弊一也。仆闻采椽土阶之俭,唐尧之所以字民;琼室玉台之盛,商辛之所以败俗。况如来行惟少欲,德本大悲,只应宴坐于冢间,经行于树下,何宜饰九层之刹,建七宝之台,不愍作者之劳,不惭居者之逸。非所以自约,其弊二也。仆闻无自伐功,老聃之极教;不赞己德,唯佛之格言。劳谦则君子终吉,克让则圣人上美,必若内德充盛,自然外响驰应,宾侣坐致揄扬;岂况佛心澄静,亡诸得失之咎,如何独许世尊之号,不欲推人?然彼群经莫二之宗,各谈第一之称,自生矛盾,将何以通?非所以自逊,其弊三也。仆闻情存两宝,心慎四知,方曰通人之雅怀,廉士之高节,或散之于宗族,或弃之于山水。况玄道清净,反俗沙门,而复纵无厌之求,贪有为之利,劝俗人则令不留髓脑,论*(左亻右亲)施则便无让分毫。或胜贵经过,或上客至止,不将虚心而接待,先陈出手之倍数,此乃有识之同疾,海内之共知。非所以自廉,其弊四也,仆直言虽苦,可为药石,惟先生高见,览以详之。

    先生曰:吾子不笑,何谓道邪!子但好其所以同,宁知其所以异?徒欲圮毁,未损金刚,吾道弘邃,岂可轻矣。吾闻万机斯总,圣皇所以称大;百川是纳,巨壑所以为深;王则不耻于细民,海则无逆于小水。况吾师大道,旷无不济,有心尽摄,未简怨亲,自当品戒德之大小,混族类之高下。故有除粪庸人,翻涉不生之位;应书贵士,倒坠无间之狱。内秘难识,外相孰知?子何自擅为铨衡,吾未相许为水镜,若但以貌取人,失之远矣。遂使叔向伏鬷蔑之语,长者悟沙弥之说,且复穷通有运,否泰无恒,或始荣而后辱,或初微而后盛,异辙纷纶,可略言也。至如立锥天地,非慕尧舜之德;余苗不绍,岂传汤武之圣。讵知吞并六国,其先好马牧人;约法三章,则唯亡命亭长;樊灌起贩屠之肆,伊吕出厨钓之间,历代因循,高门相袭,遂为四海强族,五陵贵氏,冠冕陵云,风流盖世。暨若朝阳晞露,羡皂隶之难留;宿草负霜,混蝼蚁之莫别。是知用与不用,虎鼠何常,寻末穷本,人伦一概。那忽轻以乘轩,蔑兹瓮牖;虽复才方周旦,亦何足观。尝试言之。朝市虚烦,身心空弊,智者同弃,贤人共鄙,但觉斯怀之可人,所以避地而归来。吾则厌来苦而知昨非,子便耽往欲而惑今是。宁自安贫乐道,少贱多能,奚用太庙之牺牲,竖子之烹雁?吾今素质自居,默念无杂,不假导于仁义,岂乱想于繁华?固亦骑遗牝牡,自忘寝膳,讵守寒温之小才,音义之薄伎。修心可以报德,何局定省之仪;弘化可以接引,宁止俯仰之事?此吾所谓一胜也。吾师空闲乐处,不唯聚落;轻微务纳,岂独珠璎?是以栖形五山,游神三径,或受童土,或餐马麦,赞净心之小施,讥杂相之多舍,庶令藉此而建善根,因兹而表诚信。斯自束修大体,供养恒式,岂佛身之欲须,乃含生之达志,便以凡俗难悟,憍嫉未除,竞献名宝,利收多福。所以玉槃高刹,掩日耸于半天;绣桷飞甍,连云被于寓内;争名好尚,善将焉在?著相寡识,遂及乎斯。虽乖至真之理,足感荣华之乐,生民唯此为功,如来亦何抑说?此吾所谓二胜也。吾闻谈无价之奇宝,冀欲拯贫;赞不死之神香,只将愈疾,但众生信邪巫之狂药,舍正觉之甘露,困毒已深,怀迷自久。吾师之出世也,本许救济为功,知我者希,无容缄默,使物识真以回向,何是非而自取?若夫二佛不并于世,两日不共于天,厥号无等,庶弘至教,非如君子之小圣,事谦让之风者已。然至理同归,逐情异说,是经称最,各应宜闻。此吾所谓三胜也。吾闻不趋四民之利,莫致百镒之金,但大患未亡,有待须养。吾称乞士,则受之以知足;子名施主,则倾之以国城;何容责我之贪非,不自揣己之悭蔽?是验分财相得,独应管鲍乎!吾闻天王武库,出给尚不由臣下;况吾师福物,取与宁独任凡僧?本虽四辈而来,今属三宝而用;为道兴供,义乖行福。既为十方常住,非曰私拟诸己;自专则法律不许,请众则和合无由;不知子何德以能销,吾何情而敢擅?只惧我之同咎,岂欲贪利者哉!窃以粒重七斤,投水则烟火腾沸;饭余一钵,与人则群类充满,佛犹无吝于饥,犬宁有惜于饿?乌是知辄用固以招愆,回施许而获益,真是众生之薄福,则非吾师之偏心。至如饿鬼不睹川流,病人弗觉美味,罪关于饿病,岂流味之无也。窃闻功臣事主,粟帛不次而酬勋;明主责躬,苍旻不言而效德。子弗能自慨之无感,专谤吾师之不惠,持此饕餮,何以为人?至若郑侯倾产于交边,田君布心于宾客,空规豪荡之声势,拒拟福田而推扬?此吾所谓四胜也。吾虽言不足而理有余,子但惊所未闻,惑于所不见,吾之所说,子可悟矣。

    公子曰:先生虽高谈自雪,终类守株,所论报应,何其悠眇。仆闻开辟混元,分剖清浊,薄淳异禀,愚圣派流,至如首足之方圆,翔潜之鳞羽,命分修短,身名宠辱,莫非自然之造化,讵是宿业之能为?窃见景行不亏,夭身世而婴祸;狂勃无礼,竟天年而享福,遭堕若斯,因果何验?且气息则聚生散死,形神则上归下沉,万事寥廓,百年已矣,何处天宫,谁为地狱?庸人之所信,达士未之言,先生犹或系风,请更量也。

    先生曰:公子辩士哉?见何庸浅。所谈不逾百世,所历无越八荒,讵能晓果报之终期,察因缘之本际,不可局凡六识,罔圣三明者也。吾闻播殖百谷,非独水土之功;陶铸四生,讵止阴阳之力?既有根于种类,亦无离于集起。窃见或体合夫妻,子孙不孕;或身非鳏寡,男女莫均。至于萤飞蝉化,蜂巢蚁卵,非构两精之产,岂从二藏之妊?但若禀之于乾坤,人亦奚赖于父母;一须委运,慈孝何归?是知因自参差,果方环互,支分三报,星罗万品,或今身而速受,或来世而晚成,此理必然,亦何而朽?窃以赏罚不滥,王者之明法;罪福无舛,业道之大功;政治则五,刑罚禄位赏;幽祇则三,涂罪人天福,目前可以为鉴诫,岂伊吾以构虚论哉!子未陷囹圄,谁信有廷尉;不游岱宗,便谓无鬼府;但善恶积成,则殃庆有余,被之茂典,尔所未悉。至如疏勒涌泉之应,大江横石之感,羊公白玉,郭巨黄金,骢标鲍宣之马,珠降哙参之鹤,爰及宣王之崩于杜伯,襄公之惧于彭生,白起甘死之征,李广不侯之验,陆抗殃则遗后,郭恩祸则止身,斯甚昭著,孰言冥杳?虽有知无知,《六经》不说;然祭神祭鬼,三代攸传。必也死而寂寥,何求存以仁行,无宁弃儒墨之小教,失幽明之大理。子可惜良才,大甚愚僻,早须归悔,体我真言。

    公子曰:先生虽悬河逸辩,犹有所蔽。仆闻天生烝民,刚柔为匹;所以变化形器,含养气灵。婚姻则自古洪规,嫁娶则列代恒礼,罪应不关于子胤,道亦无碍于妻妾,遂使善慧许卖华之约,妙光纳施珠之信。众香六万,尚曰法师;毗邪二千,犹名大士。何独旷兹仇偶,拥此情性,亢龙有悔,其欲如之。品物何以生,佛种谁因续?此先生之一蔽也。仆闻猛兽为暴民之业,毒虫含伤物之性,所以顺气则秋弥,除害则夏苗,天道之常,何罪而畏?至于牛豕充牺,蒸属备礼,运属厨人之手,体葬嘉宾之腹,本天所生,非此焉用?然复鸟残自死,虎听内律,如何阙养形命,空作土尘?此先生之二蔽也。仆闻天列箕星,地安泉郡,酒之为物,其来尚久,销愁适性,独可兹乎!所以嵇阮七贤,兴情于斗石之量;勋华两圣,盛德于钟壶之饮;管则藉此而谈玄,于则因兹而断狱。闻诸往哲,未尝不宴,但自持之于礼,何用阻众独清?此先生之三蔽也。仆闻八政著民天之食,五味资道器之身,降兹呼吸风霞,饵饮芝露,敢为生类,罔弗由之。自可饱食,用心无废于道业;何假持斋,倦力有乏于勤修?此先生之四蔽也。先生若改斯蔽,仆亦慕焉。

    先生曰:吾闻刚强难化,固当尔耳。子之蔽乎,自不知其蔽;吾之通也,子岂识其通?由此观之,未可与言道也。窃以鄙言无逊,尚避至亲;邪行不仁,犹惭先达。然其男则才离襁褓,羡双飞以求娶;女则仅辞乳哺,怨空房而感情;苟贪小乐,公行世礼,积习生常,混然谁怪?此而无耻,尤类鹑鹊,勿将群小之制婚,敢非高尚之敦雅。且婚者昏也,事寄昏成,明非昌显之裁范,谅是庸鄙之危行。独有展禽柳下之操,可以厉淫夫;彭祖独卧之术,可以养和性,斯固播之于良书,美之于方策。况乃吾师之成教也,弘《净行》之宗经,岂复顺彼邪风,婴兹欲网?将出六天之表,犹无携妓妾;既超四空之外,焉可挟妻孥?唯有二果白衣,系业通许;一床居士,精而难混。但品物之生,自有缘托,何必待我之相配?方嗣于吾师,独不闻同一化生,士无女业;咸屏四大,法喜资形?此吾所谓一通也。吾闻生死去来,本方步蠖;显晦上下,无异循环;业之所运,人畜何准?是以卫姬、蜀帝之徒,牛哀、伯奇之类,狐为美女,狸作书生,抑亦事归难思,岂易详也。窃以持戒无畏鬼龙,含德不惧蜂虿;怖鸽投影,猛虎越江;我善则报之以明珠,人恶则应之以毒气,谅由息之生杀,岂禽兽唯害物邪!虽复飞走别形,惜身莫异;轮回无始,谁非所亲。恕己为喻,亦何不忍,讵可宰有生之血肉,充无用之肌肤?至若死而归土,物我同致;所以黄不食鼋。孔犹覆醢,况吾仁慈之隐恻,孰甘美于肥鲜?但五律渐开,双林永制。此吾所谓二通也。吾闻酒池牛饮,著乎在昔;虽百六数穷,亦乱国斯起,三十五失,抑有由之。但令身酩酊,是焉可验;来生幽暗,将复何已?至如文举之樽不空,玄石之暝难悟,盖惟耽酒之狂客,曷可以论至道哉!但使深酣则过多,微宴则愆薄,欲言饮而无失,未之有也。往贤之所严戒,良以此乎!纵不关物命,亦无宜举酌。此吾所谓三通也。吾闻戒自禁心,斋唯齐志,可谓入道之初行,教民之本法,但支立而已,身亦何知?若纵情嗜欲,终为难满,所以节限二时,足充四大。觉翳螳之附后,见野狼之对前;危亡之期既切,饥渴之情遂缓,自忻道胜而肥,何嗟食短而倦?窃以帝王之祠宗庙,夫子之请伯阳,犹须绝味辛荤,清居斋室;况吾欲亡身而访道,宁复留心于美膳者哉!此吾所谓四通也。莫谓子所不能谓吾为蔽,吾之所辩,幸子择以从之。公子于是接足叩头,百体皆汗,魂飞胆丧,五色无主;既如料虎,复似见龙,怳焉若狂,莫知所对。先生摩顶劳曰:吾唯愍物,子何怖邪?公子稍乃自安,泣而对曰:仆本生下邑,无闻大觉之名;禀性疏野,翻踵外邪之见,不遇先生,几将祸矣。比承下风之末,精义入神,仰恃大慈,追收前失,请容剃落,受业于先生之门也。先生曰:子悟迷知返,善矣哉!

    (选自《四部丛刊》影印本《广弘明集》卷四)

    2.福田论

    并序

    【简介】  《福田论》意在讽劝隋炀帝取消诸僧道士向帝王致敬的律令,坚决反对沙门道士向士俗的帝王致敬,这是东晋以来“关于沙门不敬王者”的论争之继续。

    隋炀帝大业三年,新下律令格式。《令》云:“诸僧道士等有所启请者,并先须致敬,然后陈理。”虽有此令,僧竟不行。时沙门释彦琮不忍其事,乃著《福田论》以抗之,意在讽刺。言之者无罪,闻之者以自诫也。帝后朝见诸沙门,并无致敬者。大业五年,至西京郊南大张文物,两宗朝见,僧等依旧不拜。下《敕》曰:“条令久行,僧等何为不致敬?”时明赡法师对曰:“陛下弘护三宝,当顺佛言。经中不令拜俗,所以不敢违教,”又《敕》曰:“若不拜敬,宋武时何以致敬?”对曰:“宋武虐君偏政,不敬交,有诛戮。陛下异此,无得下拜。”《敕》曰:“但拜!”僧等峙然。如是数四令拜,僧曰:“陛下必令僧拜,当脱法服,著俗衣,此拜不晚。”帝夷然,无何而止。明日设大斋法祀,都不述之。后语群公曰:“朕谓僧中无人,昨南郊对答,亦有人矣。”尔后至终,毕无拜者。其黄巾士女,初闻令拜,合一李众,速拜不已,帝亦不齿问之。

    论曰:昔在东晋,太尉桓玄,议令沙门敬于王者。庐山远法师,高名硕德,伤智幢之欲折,悼戒宝之将沉,乃作《沙门不敬王者论》,设敬之仪,当时遂寝。然以缉词隐密,援例杳深,后学披览,难见文意,聊因暇日,辄复申叙,更号《福田论》云:忽有嘉客,来自远方,遥附桓氏,重述前议。主人正念久之,抗声应曰:客似未闻福田之要,吾今相为论之。夫云福田者,何耶?三宝之谓也。功成妙智,道登圆觉者,佛也;玄理幽寂,正教精诚者,法也;禁戒守真,威仪出俗者,僧也。皆是四生导首,六趣舟航,高拔天人,重逾金石,譬乎珍宝,劣相拟议、佛以法主标宗,法以佛师居本,僧为弟子,崇斯佛法;可谓尊卑同位,本末共门,语事三种,论体一致,处五十之载,弘八万之典,所说指归,唯此至极。寝声灭影,尽双林之运;刻檀书叶,留一化之轨。圣贤间起,门学相承,和合为群,住持是寄。金人照于汉殿,像法通于洛浦,并宗先觉,俱袭旧章。圆方外而发心,弃世间而立德;官荣无以动其志,亲属莫能累其情;衣则截于坏色,发则落于毁容,不戴冠而作仪,岂束带而为饰?上天之帝,犹恒设礼,下土之王,固常致敬;有经有律,斯法未殊,若古若今,其道无滞。推帝王之重,亚神祇之大,八荒钦德,四海归仁,僧尼朝拜,非所闻也。如怀异旨,请陈雅见。

    客曰:《周易》云:“天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。”《老子》云:“域中有四大,王居一焉。”窃以莫非王土,建之以国;莫非王臣,系之以主。则天法地,覆载兆民;方春比夏,生长万物。照之以日月之光,润之以云雨之气,六合则咸宗如海,百姓则共仰如辰,戎夷革面,马牛回首。蛇尚荷于隋侯,鱼犹感于汉帝,岂有免其编户,假其法门,忘度脱之宽仁,遗供养之弘造,高大自许,卑恭顿废,譬诸禽兽,将何别乎?必能驾御神通,得成圣果,道被天下,理在言外。然今空事剃除,尚增三毒;虚改服饰,犹染六尘;戒忍弗修,定智无取;有乖明诲,不异凡俗。讵应恃宣读之劳,而抗礼万乘;藉形容之别,而阙敬一人。昔比丘接足于居士,菩萨稽首于慢众,斯文复彰,厥趣安在?如以权道难沿,佛性可尊,况是君临,罔非神降。伯阳开万龄之范,仲尼敷百王之则,至于谒拜,必遵朝典,独有沙门,敢为陵慢,此而可忍,孰可容乎!弊风难革,恶流易久,不遇明皇,谁能刊正?忽起非常之变,易招无信之讥,至言有凭,幸垂详览。

    主曰:吾所立者内也,子所难者外也;内则通于法理,外则局于人事,相望悬绝,讵可同年?斯谓学而未该,闻而不洽,子之所惑,吾当为辨。试举其要,总有七条:无德不报,一也;无善不摄,二也;方便无碍,三也;寂灭无荣,四也;仪不可越,五也;服不可乱,六也;因不可忘,七也。初之四条,对酬难意;后之三条,引出成式。吾闻天不言而四时行焉,王不言而万国治焉,帝有何力,民无能名,成而不居,为而不恃,斯乃先王之尽善,大人之至德。同沾庶类,齐预率宾;幸殊草木,差非虫鸟;戴圆履方,俯仰怀惠;食粟饮水,饱满衔泽,既能矜许出家,慈听入道。断粗业于已往,祈妙果于将来,既蒙重惠,还思厚答,方凭万善之益,岂在一身之敬?追以善答,摄报乃深;征以身敬,收利盖浅。良由僧失正仪,俗灭余庆,僧不拜俗,佛已明言;若知可信,理当遵立,知谓难依,事应除废,何容崇之欲求其福,卑之复责其礼?即令从礼便同其俗,犹云请福未见其润,此则存而似弃,僧而类民,非白非黑,无所名也。窃见郊禋总祭,唯存仰福为尊,僧尚鄙斯不恭,如何令僧拜俗?天地可反,斯仪罕乖,后更为叙,是谓无德不报者也。法既渐衰,人亦稍末,罕有其圣,诚如所言。虽处凡流,仍持忍铠,纵亏戒学,尚谈智典;如塔之贵,似佛之尊,归之则善生,毁之则罪积。猛以始发,割爱难而能舍;弘愿终期,成觉迥而能趣。斯故剃发之辰,天魔遥慑;染衣之日,帝释遥欢;妓女聊被,无漏遂满;醉人暂翦,有缘即结。龙子赖而息惊、象王见而止怖,威灵斯在,仪服是同。幼未受具,对扬佛旨,小不可轻,光扬僧力。波离既度,释子服心,尼陀亦归,匿王屈意。乃至若老若少,可师者法;无贱无豪,所存者道。然后贤愚之际,默语之间,生熟相似,去取非易;肉跟分别,恐不逢宝,信心平等,或其值真。才满四人,即成一众,僧既弘纳,佛亦通在。食看沸水之异,方遣施僧;衣见织金之奇,乃令奉众。僧之威德,不亦大矣,足可以号,良福田之最,为圣教之宗,是谓第二无善不摄者也。若论净名之功,早升云地;卧疾之意,本超世境。久行神足,咸叹辩才,新学顶礼,诚谢法施。事是权宜,式非常准,谓时暂变,其例乃多,则有空藏弗恭,如来无责,沙弥大愿,和尚推先。一往直观,悉可惊怪,再详典释,莫匪通途,不轻大士,独兴高迹。警彼上慢之流,设兹下心之拜,偏行一道,直用至诚,既非三慧,讵是恒式?因机作法,足为希有,假弘教化,难著律仪。大圣发二智之明,制五篇之约,废其爵齿,存其戒夏,始终通训,利钝齐仰,耆幼有序,先后无杂,未以一出别业,而令七众普行,不然之理,分明可见。昔妻死歌而鼓盆,子葬嬴而衬土,此亦匹夫之节,岂概明王之制乎!况觉典冲邃,圣言幽密,局执一边,殊乖四辩,是谓第三方便无碍者也。且复周之柱史,久掌王役,鲁之司寇,已居国宰;宗归《道德》,始曰无名,训在《诗》《书》,终云不作;祖述尧舜,宪章文武,鞠躬恭敬,非此而谁?巢许之风,望古仍迈;夷齐之操,拟今尚迥,焉似高攀十力,远度四流?厌斯有为之苦,欣彼无余之灭,不系虑于公庭,未流情于王事,自然解脱,固异儒者之俦矣,是谓第四寂灭无荣者也。至如祭祀鬼神,望秩川岳,国容盛典,书契美谈,神辈为王所敬,僧犹莫致于礼,僧众为神所礼,王宁反受其敬?上下参差,翻违正法,衣裳颠倒,何足相方?令神拥护今来,在僧祈请之至,会开咒力,竟无拜理,是谓第五仪不可越者也。本皇王之奋起,必真人之托生,上德虽秘于净心,外像仍标于俗相。是以道彰缁服,则精勤宜猛;业隐玄门,则形恭应绝。求之故实,备有前闻,国主频婆,父王净饭,昔之斯等,咸已克圣。专修信顺,每事归依,纵见凡僧,还想崇佛,不以跪亲为孝,计非不孝之罪;不以拜君为敬,岂是不敬之愆?所法自殊,所法已别,体无混杂,制从于此,是谓第六服不可乱者也。谨案多罗妙典,释迦真说,乃云居刹利而称尊,藉般若而为护,四信不坏,十善无亏,奉佛事僧,积功累德。然后日精月像之降,赤光白气之感,金轮既转,珠宝复悬,应天顺民,御图握镜,始开五常之术,终弘八正之道。亦宜覆观宿命,追忆往因,敬佛教而崇僧宝,益戒香而增慧力,自可天基转高,比梵宫之远大;圣寿恒固,同劫石之长久。然则雷霆势极,龙虎威隆,庆必赖兼,共使怒及,出言布令,风行草偃,既抑僧体,谁敢鳞张?但恐有损冥功,无资盛业,竭诚尽命,如斯而已,是谓第七因不可忘者也。上已略引吾意,粗除子惑,欲得博闻,宜寻大部。

    客曰:主人向之所引,理例频繁,仆虽庸暗,颇亦承览,文总幽明,辨包内外,所论祭典,尚有迷惑。《周易》云:“一阴一阳之谓道”,“阴阳不测之谓神”。窃以昧隐神路,隔绝人境,欲行祠法,要藉礼官,本置太常,专司太祝,纵知鬼事,终入臣伍。真佛已潜,圣僧又灭,信仰冥道,全涉幽神,季叶凡夫,薄言回向,共规闲逸,相学剃翦。职掌檀会,所以加其法衣;主守塔坊,所以蠲其俗役。才触王纲,即坠民贯,既同典祀,讵合称宝,朝敬天子,固是(怚)〔恒〕仪,苦执强梁,定非通识。宋氏旧制,其风不远,唯应相袭,更欲何辞?

    主人曰:客知其一,未晓其二,请听嘉言,少除异想。吾闻鬼者归也,死之所入;神者灵也,形之所宗。鬼劣于人,唯止恶道;神胜于色,普该情趣。心有灵智,称之曰神;隐而难知,谓之不测,铨其体用,或动或静;品其性欲,有阴有阳,《周易》之旨,盖此之故。殊途显于一气,诚言阙于六识,设教之渐,断可知焉。鬼报冥通,潜来密去,标以神号,特用兹耳。尝试言之:受父母之遗,禀乾坤之分,可以存乎气,可以立乎形;至若已之神道,必是我之心业,未曾感之于乾坤,得之于父母,识含胎藏,弥亘虚空,意带熏种,漫盈世界。去而复生,如火焰之连出;来而更逝,若水波之续转。根之莫见其始,究之岂觌其终;浊之则为凡,澄之则为圣,神道细幽,理固难详矣。神之最高,谓之大觉,思议所不得,名相孰能穷?真身本无迁谢,生盲自不瞻睹,托想追于旧纵,倾心玩于遗法。若欲荷传持之任,启要妙之门,赖此僧徒,膺兹佛付,假慈云为内影,凭帝威为外力,玄风远及,至于是乎!教通三世,众别四部,二从于道,二守于俗。从道则服像尊仪,守俗则务典供事;像尊谓比丘、比丘尼也,典供谓优婆塞、优婆夷也。所像者尊,则未参神位;所典者供,则下预臣颁。原典供之人,同主祭之役,吾非当识,子何错引?由子切言,发吾深趣,理既明矣,勿复惑诸!在宋之初暂行此,抑彼亦乖真,不烦涉论。边鄙风俗,未见其美,忽遣同之,可怪之极。

    客曰:有旨哉!斯论也。蒙告善道,请从退归。

    (选自《四部丛刊》影印本《广弘明集》卷二十五)

    3.辩正论

    【简介】  此篇与法琳之《辩正论》题目相同,而内容却大相径庭。这篇论文大约是彦琮执掌翻译事时,对魏晋以来翻译佛经的系统总结,推崇东晋释道安关于译经有“五失本”、“三不易”的见解,评论译人的得失,强调做到“八备”,才能搞好翻译工作,对以后的佛经翻译具有指导性的作用。

    弥天释道安每称,译胡为秦,有五失本三不易也。一者胡言尽倒而使从秦,一失本也;二者胡经尚质,秦人好文,传可众心,非文不合,二失本也;三者胡经委悉,至于叹咏,丁宁反复,或三或四,不嫌其繁,而今裁斥,三失本也;四者胡有义说,正似乱词,寻检向语,文无以异,或一千或五百,今并刈而不存,四失本也;五者事以合成,将更旁及,反腾前词,已乃后说而悉除此,五失本也。然智经三达之心,覆面所演,圣必因时,时俗有易,而删雅古,以适今时,一不易也;愚智天隔,圣人叵阶,乃俗以千载之上微言,传使合百王之下末俗,二不易也;阿难出经,去佛未久,尊大迦叶,令五百六通,迭察送书,今离千年,而以近意量裁,彼阿罗汉乃兢兢若此,此生死人而平平若是,岂将不以知法者猛乎!斯三不易也。涉兹五失经三不易,译胡为秦,讵可不慎乎!正当以不关异言,传令知会通耳,何复嫌于得失乎?是乃未所敢知也。

    余观道安法师,独禀神慧,高振天才,领袖先贤,开通后学,修经录则法藏逾阐,理众仪则僧宝弥盛,世称印手菩萨,岂虚也哉!详梵典之难易,诠译人之得失,可谓洞入幽微,能究深隐。至于天竺字体,悉昙声例,寻其雅论,亦似闲明;旧唤彼方,总名胡国,安虽远识,未变常语。胡本杂戎之胤,梵惟真圣之苗,根既悬殊,理无相滥;不善谙悉,多致雷同。见有胡貌,即云梵种;实是梵人,漫云胡族,莫分真伪,良可哀哉!语梵虽讹,比胡犹别,改为梵学,知非胡者。窃以佛典之兴,本来西域,译经之起,原自东京;历代转昌,迄兹无坠,久之流变,稍疑亏动;竞逐浇波,鲜能回觉,讨其故事,失在昔人。至如五欲顺情,信是难弃;三衣苦节,定非易忍。割遗体之爱,入道要门;舍天性之亲,出家恒务。俗有可反之致,忽然已反;梵有可学之理,何因不学?又且发蒙草创,服膺章简,同鹦鹉之言,仿邯郸之步;经营一字,为力至多,历览数年,其道方博,乃能包括今古,网罗天地,业似山丘,文类渊海。彼之梵法,大圣规摹,略得章本,通知体式,研若有功,解便无滞;匹于此域,固不为难,难尚须求,况其易也。或以内执人我,外惭谘问,枉令祕术,旷隔神州,静言思之,愍而流涕。向使法兰归汉,僧会适吴,士行佛念之俦,智严宝云之末,才去俗衣,寻教梵字,亦沾僧数,先披叶典。则应五天正语,充布阎浮;三转妙音,普流震旦。人人共解,省翻译之劳;代代咸明、除疑网之失。于是舌根恒净,心镜弥朗,藉此闻思,永为种性。

    安之所述,大启玄门,其间曲细,犹或未尽,更凭正文,助光遗迹。粗开要例,则有十条字声:一句韵,二问答,三名义,四经论,五歌颂,六呪功,七品题,八专业,九异本,十各疏其相。广文如论。安公又云:“前人出经,支谶世高,审得故本,难继者也;罗叉支越,斫凿之巧者也。”

    窃以得本关质,斫巧由文,旧以为凿,今固非审,握管之暇,试复论之。先觉诸贤,高名参圣;慧解深发,功业弘启;创发玄路,早入空门;辩不虚起,义应雅合。但佛教初流,方音鲜会,以斯译彼,仍恐难明。无废后生,已承前哲:梵书渐播,真宗稍演;其所宣出,窃谓分明;聊因此言,辄铨古译。汉纵守本,犹敢遥议;魏虽在昔,终欲悬讨。或繁或简,理容未适;时野时华,例颇不定。晋宋尚于谈说,争坏其淳;秦凉重于文才,尤从其质。非无四五高德,缉之以道;八九大经,录之以正。自兹以后,迭相祖述;旧典成法,且可宪章;展转同见,因循共写;莫问是非,谁穷始末?僧鬘惟对面之物,乃作华鬘;安禅本合掌之名,例为禅定,如斯等类,固亦众矣。留支洛邑,义少加新;真谛陈时,语多饰异。若令梵师独断,则微言罕革;笔人参制,则余辞必混。意者宁贵朴而近理,不用巧而背源,傥见淳质,请勿嫌烦。昔日仰对尊颜,瞻尚不等;亲承妙吼,听犹有别。诤论起迷,豫昺《涅槃》之记;部党兴执,悬著《文殊》之典。虽二边之义,佛亦许可;而两间之道,比丘未允其致。双林早潜,一味初损;千圣同志,九旬共集。杂碎之条,寻讹本诫;水鹄之颂,俄舛昔经。一圣才亡,法门即减;千年已远,人心转伪。既乏泻水之闻,复寡悬河之说,欲求冥会,讵可得乎?且儒学古文,变犹纰缪,世人今语,传尚参差;况凡圣殊伦,东西隔域,难之又难,论莫能尽。必殷勤于三复,靡造次于一言;岁校则利有余,日计则功不足;开大明而布范,烛长夜而成务,宣译之业,未可加也。

    经不容易,理藉名贤;常思品藻,终惭水镜。兼而取之,所备者八;诚心爱法,志愿益人,不惮久时,其备一也;将践觉场,先牢戒足,不染讥恶,其备二也;筌晓三藏,义贯两乘,不苦暗滞,其备三也;旁涉坟史,工缀典词,不过鲁拙,其备四也;襟抱平怨,器量虚融,不好专执,其备五也;耽于道术,淡于名利,不欲高炫,其备六也;要识梵言,乃闲正译,不坠彼学,其备七也;薄阅《苍雅》,粗谙篆隶,不昧此文,其备八也。八者备矣,方是得人,三业必长,其风靡绝。

    若复精搜十步,应见香草;微收一用,时遇良材。虽往者而难俦,庶来者而能继,法桥未断,夫复何言?则延铠之徒,不迥隆于魏室;护显之辈,岂偏盛于晋朝?

    或曰:一音遥说,四生各解;普被大慈,咸蒙远悟。至若开源白马,则语逐洛阳;发序赤乌,则言随建业。未应强移此韵,始符极旨;要工披读,乃究玄宗;遇本即依,真伪笃信。案常无改,世称仰述,诚在一心,非关四辩,必令存梵,讵是通方?对曰:谈而不经,旁惭博识;学而无友,退愧寡闻;独执管锥,未该穹壤;理绝名相,弥难穿凿。在昔圆音之下,神力冥加,满字之间,利根迥契;然今地殊王舍,人异金口,即令悬解,定知难会。经音若圆,雅怀应合;直餐梵响,何待译言?本尚亏圆,译岂纯实?等非圆实,不无疏近,本固守音,译疑变意;一向能守,十例可明,缘情判义,诚所未敢!若夫孝始孝终,治家治国,足宜至德,堪弘要道。况复净名之劝发心,善生之归妙觉,奚假落发翦须,苦违俗训;持衣捧钵,顿改世仪?坐受僧号,详谓是理;遥学梵章,宁容非法?崇佛为主,羞讨佛字之源;绍释为宗,耻寻释语之趣。空睹经叶,弗兴敬仰,忽见梵僧,倒生侮慢,退本追末,吁可笑乎?像运将穷,斯法见绩,用兹绍继,诚可悲夫!

    (选自金陵刻经处本唐道宜《续高僧传》卷二)

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