道安，俗姓姚，冯翊胡城(陕西)人，生卒年不详。他是北周武帝时的名僧，年少即慕道修禅，后隐于太白山研习定慧，傍通子史。受具足戒后，于渭滨之地宣扬《涅槃经》及《大智度论》，为朝野士子所崇。后奉北周武帝之命，驻锡大中兴寺，声名蜚然。其时世风多崇道谤佛，武帝亦奉道教，师乃书《二教论》一卷呈上，而后遁于林泽。帝敕令寻访，既得，赐牙笏彩帛，位列朝廷，辞而不就。后入寂，世寿不详。
1．二教论
【简介】 《二教论》乃论述儒佛二教之大旨，并比较其优劣之作，凡12篇，全篇由问答体而成。北周天和四年(569)，武帝敕令百官论释、道、儒三教之优劣，五年甄鸾奉进《笑道论》3卷，群臣论之，以为伤蠹道教，遂焚于殿庭；道安慨然上《二教论》，以论究儒、释、道之优劣真伪，群臣莫敢非议，佛道二教之争论乃为之中止5年。
归宗显本一
有东都逸俊童子，问于西京通方先生曰：仆闻风流倾坠，《六经》所以缉修，夸尚滋彰，《二篇》所以述作。故扰柔弘润，于物必济曰儒；用之不匮，于物必通曰道。斯皆孔、老之神功，可得而详矣。近览释教，文博义丰。观其汲引，则恂恂善诱；要其旨趣，则亹亹慈良。然三教虽殊，劝善义一；途迹诚异，理会则同。至于老嗟身患，孔叹逝川，固欲后外以致存生，感往以知物化，何异释典之厌身无常之说哉?但拘滞之流，未驰高观，不能齐天地于一指，均是非乎一气，致令谈论之际，每有不同。此所谓匿摩尼于胎*，掩大明于重夜，伤莫二之淳风，塞洞一之玄旨，祈之弥劫，奚可值哉?敬请先生，为之开阐。通方先生曰：子之问也激矣哉!可谓穷辨，未尽理也。仆虽不敏，稽疑上国，服膺灵章，陶风下席，今当为子略陈其要。夫万化本于无生，而生生者无生；三才兆于无始，而始始者无始。然则无生无始，物之性也；有化有生，人之聚也。聚虽一体，而形神两异；散虽质别，而心数弗亡。故救形之教，教称为外；济神之典，典号为内。是以《智度》有内外两经，《仁王》辩内外二论，《方等》明内外两律，《百论》言内外二道。若通论内外，则该彼华夷；若局命此方，则可云儒释。释教为内，儒教为外。备彰圣典，非为诞谬。详览载籍，寻讨源流，教唯有二，宁得有三?何则?昔玄古朴素，《坟典》之诰未弘；淳风稍离，《丘索》之文乃著。故包论七典，统括九流，咸为治国之谟，并是修身之术。故《艺文志》曰：
儒家之流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳、明教化者也。游文于《六经》之中，留意于五德之际，祖述尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，其道最高者也。
道家者流，盖出于史官，清虚以自守，卑弱以自持，此君人者南面之术。合于尧之克让，《易》之谦谦，是其所长也。
阴阳家者流，盖出于羲和之官，敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。
法家者流，盖出于理官，信赏必罚，以辅礼制。《易》曰：先王以明罚敕法。此其所长也。
名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：“必也正名乎!名不正则言不顺，言不顺则事不成。”此其所长也。
墨家者流，盖出于清庙之官。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以有(《汉书·艺文志》作“右”)鬼，此其所长也。
纵横家者流，盖出于行人之官。孔子曰：“诵《诗》三百，使乎四方，不能专对，虽多亦奚以为?”又曰：“使乎，使乎!”言其当权事制宜，受命而不受词，此其所长也。
杂家者流，盖出于议官。兼儒、墨，含(《汉书·艺文志》作“合”)名、法，知国体之有此，见王治无不贯，此其所长也。
农家者流，盖出于农稷之官。播五谷，劝耕桑，以足衣食，故八政一曰食，二曰货，此其所长也。
若派而别之，则应有九教；若总而合之，则同属儒宗。论其官也，各王朝之一职；谈其籍也，并皇家之一书。子欲于一代之内，令九流争川，大道之世，使小成竞辨，岂不上伤皇极莫二之风，下开拘放鄙荡之弊?真所谓巨蠹鸿猷，炫耀朝野矣。
佛教者，穷理尽性之格言，出世入真之轨辙。论其文则部分十二，语其旨则四种悉檀。理妙域中，固非名号所及；化擅系表，又非情智所寻。至于遣累落筌，陶神尽照，近超生死，远澄泥洹，播阐五乘，接群机之深浅；该明六道，辨善恶之升沈；夐期出世，而理无不周，迩比王化，而事无不尽。能博能要，不质不文。自非天下之至虑，孰能与斯教哉!虽复儒道千家，墨农百氏，取舍驱驰，未及其度者也。唯释氏之教，理富权实。有余不了，称之曰权；无余了义，号之为实。通云善诱，何成妙赏?子谓三教虽殊，劝善义一；余谓善有精粗，优劣宜异。精者超百化而高升，粗者循九居而未息，安可同年而语其胜负哉?又云，教迹诚异，理会则同，爰引世训，以符玄教。此盖悠悠之所昧，未暨其本矣。教者何也?诠理之谓。理者何也?教之所诠。教若果异，理岂得同?理若必同，教宁得异?筌不期鱼，蹄不为兔，将为名乎，理同安在?夫厚生情笃，身患之诫遂兴；不悟迁流，逝川之叹乃作。并是方内之至谈，谅非逾方之巨唱。何者?推色尽于极微，老氏之所未辩；究心穷于生灭，宣尼兴所未言，可谓瞻之似尽，察之示极者也。故《涅槃经》曰：“分别色心，有无量相，非诸声闻缘觉所知。”且声闻之与菩萨，俱越妄想之乡，菩萨则惠兼九道，声闻则独善一身。其犹露润之方巨壑，微尘之比须弥，况凡夫识想，何得齐乎!故《淨名》曰：“无以日光等彼萤火。”若夫以齐而齐不齐者，未齐矣；以齐而齐于齐者，未齐焉。余闻善齐天下者，以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊，然后方平；续凫截鹤，于焉斯等?此盖狷夫之野议，岂达士之贞观?故《谚》曰：“紫实昧朱，狂斯滥哲。”请广其类，更晓子怀。上至天子，下至庶民，莫不资色心以成躯，禀阴阳以化体。不可以色心是等，而便混以智愚，安得以阴阳义齐，则使同之贵贱?此之不可，至理皎然，虽强齐之，其义安在?
儒道升降二
儒通六典，道止两篇；升降二事，备彰四史。
问曰：先生泾渭孔、释，清浊大悬，与夺儒道，取舍尤滥。史迁六氏，道家为先；班固九流，儒宗为上。讨其祖述，并可命家；论其宪章，未乖典式。欲言俱非，情谓未可；谠其都是，何宜去取?答曰：途轨乖顺，不可无归，朱紫之际，久宜有在。《汉书》十志，并是古则：《艺文》《五行》，岂今始有?农为治本，史迁不言；安毁纵横，官典俱漏。故孟坚之撰，今古褒其是；子长之论，曩见眨其非。是以《前汉书》曰：“史迁序坟籍，则先《黄老》后《六经》；论游侠，则退处士进奸雄；述货殖，则崇势利羞贫贱，此其为弊也。”《后汉书》曰：“太史令司马迁，采《左氏》《国语》，删《世本》《战国策》，据《楚汉春秋》，列时事(《后汉书·班彪传》作“据楚、汉列国时事”)，上自黄帝，下讫获麟，作本纪、世(本作“三十”，误。据《后汉书·班彪传》改)家、列傅、书、表，凡百三十篇，而十篇缺焉。至于采经摭传，分散百家之事，甚多疏略，不如其本，务欲以多闻广载为功论义浅而不笃。其论术学也，则崇黄老而薄《五经》，轻仁义而贱守节(《后汉书·班彪传》作“序货殖，则轻仁义而羞贫穷，道游侠，则贱守节而贵俗功”)，此其大弊伤道，所过(遇)极形(刑)之咎也。”又《晋书·礼乐志》曰：“世称子长《史记》奇而不周。”奇谓博古远达，不周谓弊于儒道。儒道既弊，圣教不兴，何、王摹之，尚道废儒，惑乱天下，变风毁俗，遂使魏、晋为之陵迟，四夷交侵，中国微矣。此皆国史实录之文，奚独可异?校其得失，详列典志。取舍升降，何预鄙怀?
问：老子之教，盖修身治国，绝弃贵尚。论大道则为三才之元，辨上德则为五事之本。犹陶埏之成造，譬橐籥之不穷，先生何为抑在儒下?答曰：余闻恬志大和者，不务变常；安时处顺者，不求反古。故《诗》曰：“不愆不亡，率由旧章。”唯艺文之盛，《易》最优矣!吾子谓老与《易》何若?昔宓羲氏仰观象于天，俯察法于地，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。文王重六爻，孔子弘十翼，故曰《易》道深矣。人更三圣，世历三古。故《系词》曰：“《易》有太极，是生两仪。”《易》说曰：“夫有形生于无形。故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始；太始者，形之始；太素者，质之始。夫气，形质而未相离，故曰浑混；视之不见，听之不闻，修之不得，散曰易也。”《孝经》说曰：“奇者阳节，偶者阴基，得阳而成，合阴而居，数相配偶，乃为道也。”故曰：“一阴一阳之谓道，阴阳不测谓之神。”此而遐瞻，足贤于老也。子谓仁由失德而兴，礼生忠信之薄，安其所习，毁所不见。且大乐与天地同和，大礼与天地同节，岂在饰敬之年、责报之岁哉?然老氏之旨，本救浇浪，虚柔善下，修身可矣。不尚贤能，于治何绩?既扶《易》之一《谦》，更是儒之一派，幸勿同放，兼弃五德。
君为教主三
世谓孔、老为弘教之人，访之典谟，则君为教主。
问：敬寻哲制，剖析离合，云派而别之，应有九教；统而合之，同一儒宗。采求理例，犹谓未当，何者?名杂邓、尹，法参悝、商，墨出由胡，农兴野老。斯皆智通贤达，不可以为教首。孔、老圣欤，可以命教。故九流之中，唯论其二，儒教、道教，岂不婉哉?答曰：子之问也，似未通远。夫帝王功成作乐，治定制礼，此盖皇业之盛事也。而左史记言，右史记事；事为《春秋》，言为《尚书》。百王同其风，万代齐其轨。若有位无才，犹亏弘阐；有才无位，灼然全阙。昔周公摄政七载，乃制六官；孔、老何人，得为教主?孔虽圣达，无位者也，自卫回轮，始弘文轨，正可修述，非为教源。柱史在朝，本非谐赞，出周入秦，为尹言道，无闻诸侯，何况天子?既是仙贤，固宜双缺。道属儒宗，已彰前简。
问：孔子问礼于老聃，则师资之义存矣。又，《论语》孔子自称曰：“吾述而不作，信而好古，窃比我于老彭。”子云孔圣，而云老贤，比类之义，义将焉在?褒贬乖中，谅为侮圣。答曰：余既庸昧，奚敢穿凿!废智任诚，唯依谟典。稽子云：“老子就涓子学九仙之术。”寻乎练饵，斯或有之，至于圣也，则不云学。《论语》曰：“生而知之者上也，学而知之者次也。”依《前汉书》，品孔子为上上类，皆是圣；以老氏为中上流，并是贤。又何晏、王弼，咸云老未及圣。此皆典达所位，仆能异乎?孔子曰：“吾无常师。”问礼于老聃，斯其义也。有问农，云：“吾不如老农。”又问圃，云：“吾不如老圃。”入太庙，每事问。岂农圃守庙之人，而贤于孔丘乎?窃比逊词，斯其类也。故知他评近实，自谦则虚，侮圣之谈，恐还自累。孔子问乐于苌弘，学琴于师襄子，岂弘子之流皆贤于孔丘乎?圣人之迹，于斯可见也。
问：鲁隐公者，盖是让国之贤君，而人表评为下下；老子者，乃无为之大圣，《汉书》品为中上。故知班彪父子，诠度险巇，先生何乃引之为证?答曰：吾子近取杜预之谈，远忽《春秋》之意。隐公者，桓公之庶兄也。桓公幼小，摄行政事，及桓长大，归政桓公。虽能归政，不能去猜，谮毒于是纵横，遂为桓公所弑。既不自全，陷弟不义；让国之美，竟复何在?此而非下，孰有下乎?《汉书》之评，于是乎得。且孔子受命，遂号素王，未闻载籍，称老为圣。言不关典，君子所惭。
问：《尚书》云：“惟狂克念作圣，惟圣罔念则狂。”子云圣也，则不关学，是何言欤?答曰：孔语生知，学言积习，向者论儒，未云释也。上智下愚，本不随化；中庸之类，乃顺化迁。圣可为狂，则非上智；狂可为圣，复非下愚；《书》辨狂圣，皆中庸也。《老子》曰：“绝圣弃智，民利百倍。”此盖中才之圣，非上智也。
诘验形神四
形神之教，初篇已言，今则诘之，验其典证也。
问曰：先生云，救形之教，教称为外。敬寻雅论，实为未允。《易》云：“知几其神乎!”宁得雷同七典，皆为形教；释辨济神，义将安在?答曰：书称知远，远极唐、虞；《春秋》属词，词尽王业。至若礼、乐之敬良，《诗》《易》之温洁，皆明夫一身，岂论三世?固知教在于形方者，未备洪祐；示逸乎生表者，存而未议。《易》曰：“几者，动之微也。”能照其微，非神如何?此言神矣，而非辨练神。练神者，闲情关照，期神旷劫，幽灵不亡，积习成圣，阶十地而逾明，迈九宅而高蹈。此释教所弘也。经曰：“济神拔苦，莫若修善六度。”摄生浮心，非事故也。
仙异涅槃五
仙明延期之术，不无其终。涅槃常住之果，居然乖异。
问：释称涅槃，道言仙化，释云无生，道称不死。其揆一也，何可异乎?答曰：灵飞羽化者，并称神丹之力；无疾轻强者，亦云服饵之功。哀哉!不知善积前成，生甄异气，寿夭由因，修短在业。佛法以有生为空幻，故忘身以济物；道法以吾我为真实，故服饵以养生。生生不贵存，存存何绩?纵使延期，不能无死。故庄周称老子曰：“古者谓之遁天之形，始以为其人，今则非人也。”尚非遁天之仙，故有秦佚之吊，死扶风，葬槐里。涅槃者，常恒清凉，无复生死，心不可以智知，形不可以像测，莫知所以名，强谓之寂。其为至也，亦以极哉!纵其双林息照，而灵智常存；体示阇维，而舍利恒在。虽复大椿遐寿，以彭年为殇；非想多劫，与无择对户。凡圣理悬，动寂天异，焉可同时而辨升降?吾子何为抗余燎于日月之下，而欲与曦和争晖?至于狷也，何至甚乎?
道仙优劣六
道以恬虚寡欲，优在符于谦德；仙则饵服纷纭，劣在徒勤无效。
问：先生高谈寿夭，善积前生，业果虽详，芝丹仍略。且道家之极，极在长生，呼吸太一，吐故纳新。子欲劣之，其可得乎?答曰：老氏之旨，盖虚无为本，柔弱为用，浑思天元，恬高人世，浩气养和，得失无变，穷不谋通，达不谋已。此学者之所以询仰余流，其道若存者也。若乃练服金丹，餐霞饵玉，灵升羽蜕，尸解形化，斯皆尤乖老、庄立言本理，其致流渐，非道之俦。虽记奇者有之，而言道者莫取。昔汉武好方技，遂有栾大之妖；光武信谶书，致有桓谭之议。书为方技，不入坟流；人为方士，何关雅正?吾子曷为舍大而从小，背理而趣诞乎?
孔老非佛七
佛生西域，孔氏高推；商宰致问，《列子》书记。
问：西域名佛，此方云觉；西言菩提，此云为道；西云泥洹，此言无为；西称般若，此翻智慧。准此斯义，则孔、老是佛，无为大道，先已有之?答曰：鄙俗不可以语大道者，滞于形也；曲士不可以辨宗极者，拘于名也。案孟子以圣人为先觉，圣王之极，宁过佛哉!故译经者，以觉翻佛。觉有三种，自觉、觉他、及以满觉。孟轲一辨，岂具此三菩提者?按大智度，译云无上慧。然慧照灵通，义翻为道，道名虽同，道义尤异。何者?若论儒宗，道名通于大小。《论语》曰：“小道必有可观，致远恐泥。”若谈释典，道名通于邪正。《经》曰：“九十有六，皆名道也。”听其名则真伪莫分，验其法则邪正自辨。菩提大道，以智度为体；老氏之道，以虚空为状。体用既悬，固难影响。外典无为，以息事为义；内经无为，无三相之为。名同实异，本不相似。故知借此方之称，翻彼域之宗，寄名谈实，何疑之有?准如兹例，则孔、老非佛。何以明其然?昔商太宰问于孔丘曰：“夫子圣人欤?”对曰：“丘博闻强记，非圣人也。”又问：“三王圣人欤?”对曰：“三王善用智勇，圣非丘所知。”又问：“五帝圣人欤?”对曰：“五帝善用仁信，圣非丘所知。”又问：“三皇圣人欤?”对曰：“三皇善因用时，圣非丘所知。”太宰大骇曰：“然则孰者为圣人乎?”孔子动容有间，曰：“丘闻西方之人，有圣者焉。不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。”若老氏必圣，孔何不言?以此校之，理当推佛。
释异道流八
出世三乘，域中四大，悬如天地，异过尘岳。
问：《后汉书》云：“佛道神化，兴自身毒。按《山海经》：西方有天毒国。郭景纯注云：即天竺国也。而《汉书·西域传》云：天竺国，又名身毒国也。详其清心释累之训，空有兼遣之宗，道书之流也。”以此推之，则道教收佛。又佛经云：“一切文字，悉是佛说，非外道书。”而先生高位释教，在儒道之表，将不自局，而近诬圣乎?答曰：吾子援引《汉书》而问，余亦还以《汉书》而答。《后汉书·西域传》曰：“张骞之著天竺，惟云地多湿暑：班勇之列身毒，正言奉佛不杀。而精文善法，导达之功，靡所传记。余闻之后记也，其国则殷乎中土，玉烛和气，灵智之所降集，贤哲之所挺生。神迹诡怪，则理绝人区；感验明头，则事出天外。而骞、超无闻者，岂其道闭住运，数开叔叶乎?不然，何经典之甚也。汉自楚英始盛斋戒之祀，桓帝大修华盖之饰，将微义未译，但神明之耶?且好仁恶杀，蠲弊崇善，所以贤达君子，多受其法焉。然好大不经，奇谲无已，虽邹衍谈天之辨，庄周蜗角之论，未足以概其万一。”寻《汉书》之录，兼而有征。取其微义未译，则云道书之流；谈其神奇感验，则言理绝天表。唯四藏赡博，二谛并陈。总论九道，则无非佛说；别明三乘，则儒道非流。此乃在我之明证，非吾子之清决乎?
服法非老九
绝圣弃智，老氏之心；黄巾禁厌，张家之法。
问：经云：“释迦成佛，已有尘劫之数，或为儒林之宗，或为国师道士。”固知佛道，冥如符契。又《清淨法行经》云：“佛遣三弟子，震旦教化。儒童菩萨，彼称孔丘；光净菩萨，彼称颜渊；摩诃迦叶，彼称老子。”先生辨异，似若自私。答曰：圣道虚寂，圆应无方；无方之应，逗彼群品。器量有浅深，感通有厚薄。故令无像之像，像遍十方；无言之言，言充八极。应实尘沙，大略有二：八相感成，双林现灭，斯其大也；权入六道，晦迹尘光，斯其小也。小则或画卦以御时，或播殖以利世，或修正以定乱，或行礼以诫物，或谈无而傲荣，或说有而重爵。何为老生，独非一迹?故《须弥四域经》曰：“宝应声菩萨，名曰伏牺；宝吉祥菩萨，名曰女娲。”但今之道士，始自张陵，乃是鬼道，不关老子。何以知之?李膺《蜀记》曰：“张陵避病疟于丘社之中，得呪鬼之术书，为是遂解使鬼法。后为大蛇所噏，弟子妄述升天。”《后汉书》称：“沛人张鲁，母有姿色，兼挟鬼道，往来刘焉家。益州刺史刘焉，遂任鲁以为督义司马。鲁遂与别部司马张修将兵，掩杀汉中太守苏固，断绝斜谷，杀汉使者。鲁既得汉中，道杀张修而并其众焉。”于汉为逆贼，戴黄巾，服黄布揭。“鲁字公旗。初，祖父陵，顺帝时客于蜀，学道鹄鸣山中，造作符书，以惑百姓。受其道者，辄出米五斗，故世谓之米贼。陵传其子衡，衡传于鲁，鲁遂自号天师君。其来学者，初名鬼卒，后号祭酒，祭酒各领部众，多者名曰治头。皆教以诚信，不听欺妄，有病但令首过而已。诸祭酒各起义舍于同路，同路悬亭，置米肉以给行旅，食者量腹取足，过多则鬼能病人。犯法者先加三令，然后行刑。不置长吏，以祭酒为治。民夷信向，朝廷不能讨，遂就拜鲁镇夷中郎将，通其贡献。”“自鲁在汉，垂三十年，献帝建安二十年，曹操征之。至阳平，鲁欲举汉中降，其弟卫不听。率众数万，拒关固守。操破卫，斩之。鲁闻阳平已陷，将稽颡归降，阎圃说曰：‘今以急往，其功为轻，不如且依巴中，然后委质，功必多也。’于是乃奔南山。左右欲悉焚宝货仓库，鲁曰：‘本欲归命国家，其意未达，今日之走，以避锋锐，非有恶意。’遂封藏而去。操入南郑，甚嘉之。又以鲁本有善意，遣人慰安之，鲁即与家属出迎，拜镇南将军，封阆中侯。”而张角、张鲁等，本因鬼言汉末黄衣当王，于是始服之。曹操受命，以黄代赤，黄巾之贼，至是始平。自此已来，遂有兹弊。至宋武帝，悉皆断之。至寇谦之时，稍稍还有。今既大道之世，风化宜同，小巫巾色，实宜改复。且老子大贤，绝弃贵尚，又是朝臣，服色宁异?古有专经之学，而无服象之殊。黄巾布衣，出自张鲁，国典明文，岂虚也哉?夫圣贤作训，弘裕温柔；鬼神严厉，动为寒暑。老子诫味，祭酒皆饮，张制鬼服；黄布则齐。真伪皎然，急缓可见。自下略引张氏数条妄说，用惩革未闻。
或禁经止价《玄光论》云：道家诸经，制杂凡意，教迹邪险，是故不传。但得金帛，便与其经。贫者造之，至死不睹，宝利天慈，逆莫过此。又其方术，秽浊不清，乃有扣齿为天鼓，咽唾为醴泉，马屎为灵薪，老鼠为芝药。资此求道，焉得乎?
或妄称真道《蜀记》曰：张陵入鹄鸣山，自称天师，汉嘉平末，为蟒蛇所噏。子衡奔出，寻尸无所，畏负清议之讥，乃假设权方，以表灵化之迹。生糜鹄足，置石崖顶。到光和元年，遣使告曰：正月七日，天师升玄都米民之山僚，遂因妄传。贩死利生，逆莫过此之甚也。
或含气释罪妄造黄书，呪癞无端。乃开命门，抱真人婴儿，迥龙虎戏，备如黄书所说。三五七九，天罗地网，士女溷漫，不异禽兽。用消灾祸，其可然乎?
或挟道作乱黄巾鬼道，毒流汉室；孙恩求仙，祸延皇晋。破国害民，惑乱天下。
或章书代德迁达七祖，乞免担沙，横费纸笔，奏章太上。戊辰之日，上必不逮；不逮太上，则生民枉死。呜呼哀哉!
或畏鬼带符左佩太极章，右佩昆吾铁，指日则停晖，拟鬼千里血。若受黄书赤章，即是灵仙。
或制民轮课《蜀记》曰：受其道者，输米肉、布绢、器物、纸笔、荐蓆五彩。后生邪浊，增立米民。
或解除墓门左道余气，墓门解除；春秋二分，祭灶祠社；冬夏两至，祀祠同俗；先受治录，兵符社契。皆言军将吏兵，都无教诫之义。
或苦妄度厄涂炭斋者，事起张鲁。驴辗泥中，黄土涂面，摘头悬柳，埏埴使熟。至义熙初，王公期省去打拍，吴陆修静犹泥额反缚，悬头而已。资此度厄，何痴之甚?
或梦中作罪梦见先亡，辄云变怪，召食鬼神，军将吏兵，奏章断之。
或轻作凶佞造黄神越章，用持杀鬼；又造赤章，用持杀人。取悦世情，不计殃罪，阴谋怀嫉，凶邪之甚。
斯皆三张之鬼法，岂老子之怀乎?自于上代，爰至符姚，皆呼众僧以为道士。至寇谦之，始窃道士之号，私易祭酒之名，曹《简》姚《书》，略可详究。然《法行经》者，无有人翻，虽人疑科；未伤弘旨。摩诃迦叶，释迦弟子，禀道阐猷，讵希方驾。三张符箓，诡托老言，捃采谲词，以相扶助，复引实谈，证其虚说。呜呼可叹!幸深察焉。
问：敬寻道家，厥品有三：一者老子无为，二者神仙饵服，三者符箓禁猒。就其章式，大有精粗，粗者厌人杀鬼，精者练尸延寿。更有青箓，受须金帛。王侯受之，则延年益祚；庶人受之，则轻健少疾。君何不论，唯贬鄙者?答曰：子之所言，何其陋矣!唯王者兴祚，非诈力所致，必有灵命，以应天人。至于符瑞，不无阶降，上则《河图洛书》，次则龟龙麟凤，此是帝皇之符篆也。今大周驭宇，膺历受图，出震为神，电轩流景，上宣衢室，下辟灵台。列彼三光，摇兹二柄，而德侔终古，动植效灵，仁并二仪，幽明荐祉。故真容表相，不假寻于具茨；澄照渊猷，无惑求于象罔。牢笼语默，弹压名言，超绝有无，回逾彼此。刍狗万机，不可谓之为有；孝慈兆庶，不可谓之为无；四海一家，不可谓之为彼；九州辽旷，不可谓之为此。故游之者莫测其浅深，蹈之者未穷其厚薄。加以三足九尾，赤雀绿龟，嘉瑞相寻，不时而至。兹乃大道弘仁，光盈四表，庆灵总萃，厚祚无疆。岂圣德之清宁，天朝之多士，尚信鬼箓之谈，犹传巫觋之说者哉?昔神赐号田，若始求田之义；民供赵雀，由初受爵之征。此皆委巷鄙言，子从所不许也。然皇帝之号，尊极天人之义；王者之名，大尽霸功之业。当受命神宗，廓风化于寰宇；封禅山岳，报成功于天地。不见鬼言，预经纶之始；曾无诡说，达致远之宗。徒讹惑生民，败伤王教，真俗扰动，归正无从。唯孔子贵知命，伯阳去奇尚，奚取鬼符，望致其寿?若言受之必益，今佩符道士，悉可长年；无箓生民，并应短寿。事既不征，何道之有?
明典真伪十
两经实谈为真，三洞诞谬为伪。
问：《老经》五千，最为浅略。《上清三洞》，乃是幽深。且《灵宝尊经》，天文玉字，超九流，越百氏。儒统道家，岂及此乎?答曰：老子《道经》，朴素可崇；庄生《内篇》，宗师可领。暨兹已外，制自凡情。《黄庭》、《元阳》，采撮《法华》；以道换佛，改用尤拙。《灵宝》创自张陵，吴赤乌之年始出。《上清》肇自葛玄，宋、齐之间乃行。寻圣人设教，本为招劝；天文大字，何所诠谈?始自古文，大小两篆，以例求之，都不相似，阳平鬼书，于是乎验。晋元康中，鲍靖造《三皇经》被诛，事在《晋史》。后人讳之，改为《三洞》。其名虽变，厥体尚存。犹明三皇以为宗极，斯皆语出凡心，实知非教，不关圣口，岂是典经?而张、葛之徒，皆杂符禁，化俗怪诞，违爽无为。哀哉。吁!何乃指虫迹欲比苍文，以毒乳而方甘露乎?依张鲁《蜀记》，凡有二十四治。而阳平一治，最为大者。今道士上章，及奏符厌，皆称阳平，重其本故也。以《上清》为《洞玄》，《灵齐》为《洞真》，《三皇》为《洞神》，故曰《三皇》。
问：道经幽简，本接利人；佛经显博，源拔钝士，穷理微事，皎然可见?答曰：释典汪汪，幽显并蕴；玄章浩浩，广略俱通。《大智度》曰：“为利人略说，为解义故；为利人广说，为诵持故。为钝人略说，为诵持故；为钝人广说，为解义故。如般若一座，敷玄鹫岳，及其皆益，乃数十周。”智典既然，余经皆尔。通言博在其钝，何诬之甚?香城金简，龙宫玉牒，天上人间，经典何量?八音部袠，其数无边，十二该之，罄无不尽。可谓《诗》第三百，蔽者一言。以此例之，广略可见。详其《道经》，三十六部，广则定广，无略可收，即是纯钝，何利之有?广而可略，则非定广；略而可广，则非定略；释典之深，于是乎在。
教指通局十一
典康世治，而不出生死为局；近比王化，而远期出世为通。
问：姬、孔立教，可以安上治民，移风易俗；老、庄谈玄，可以归淳反素，息尚无为。为化足矣，何假胡经?又簪抽发削，毁容易姓，可以化彼强夷，不可施之中夏。其犹车可陆运，不可泛流；船可水行，不宜陆载。佛经怪诞，大而无征。怖以地狱，则使怯者寒心；诱以天堂，则令愚者虚企。竖说尘劫，尚云不遥；傍谈沙界，犹言未远。或说贫由悭至，富籍施来，贵因恭恪，贱兴侮慢；慈仁不杀，则寿命延长，多残掠渔猎，则年算减夭。寻讨云云，难相符允。窃见好施不害，贫而早终；悭贪多杀，富而长寿；禅戒苦节，婴罗疾患；坑残至广，封赏始隆。信谓苦恼由惑而生，爵禄因杀而得，其犹种角生苇，母子乖张，牛毛生蒲，因果不类。虽言业报，无以惬心；徒说将来，何殊系影?未若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽然自有，怳尔而无，吉凶任运，离合非我，人死神灭，其犹若垆，膏明俱尽，知何所至?何劳步骤于空谈之际，驰骋于无验之中?答曰：异哉!子之所陈，何其鄙也。果以拘缠窞井，封守一方故耳。孟子曰：“人之所知，未若人之所不知。”信矣!吾当告子。古之明大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言，所以方内阶渐，犹未可顿者也。至于钩七顺时，禁四民之暴；三驱之礼，显王迹之仁，可谓美矣，未尽善也。寻先生制作，局云寰宇。天分十二，野极流沙；地列九州，西穷黑水。谈遗过去，辨略未来；事尽一生，未论三世。岂圣达之不知，信嘉彩之未构?释迦发穷源之真唱，演大哀之洪慈，上极圣人，下及蜫蚁，等行不杀，仁人之至也。若乃道包真俗，义冠精灵，移仁寿于菩提，徙教义于权实，使宗虚者悟空空之旨，存有者进戒定之权。于是慧光遐炤，庄王因睹夜明；灵液方津，明帝以之神梦。《春秋左传》曰：鲁庄公七年，岁次甲午，四月辛卯夜，恒星不见，星陨如雨，即周之庄王十年也。庄王《别传》曰：道即易筮之，云西域铜色人出也，所以夜明，非中夏之灾也。案《佛经》：如来四月八日入胎，二月八日生，亦二月八日成道。生及成佛，皆放光明。而云出世即成佛年也。周以十一月为正，《春秋》四月，即夏之二月也。依天竺用正与夏同，杜预用晋历算，辛卯二月五日也。安共董奉忠用鲁历算，即二月七日。用前周历算，即二月八日也。又依什法师《年纪》及《石柱铭》，并与《春秋》符同。如来，周桓王五年，岁次乙丑生；桓王二十三年，岁次癸未出家，庄王十年，岁在甲午成佛；襄王十五年，岁在甲申而灭度，至今一千二百五年也。良谓遂通资感，悟涉藉缘，运值百龄，齐均万劫。于是秦景西使，而摩腾东逝，道阳皇汉之朝，训敷永平之祀。物无爝萤，人斯草偃，始知放华犹昏，而文宣未旭者也。吾子初云其同，而未识其异，故知始之所同者非同，末之所异者非异。何则?修淳道者，务在反俗；俗既可反，道则可淳。反俗之谟，莫先剃落，而削发毁容，事存高素，辞亲革爱，趣圣之方。袪嗜欲于始心，忘形骸于终果，何眷恋乎三界，岂留连于六道?泰伯文身断发，匪是西夷；范蠡易姓改名，宁非东夏?近让千乘，《论语》称其至德；远辞九宅，宁罗氏族之拘。故《阿含经》曰：“四姓出家，同一释种。”庄子舟车之喻，譬以古今，犹礼有损益，乐有相沿。吾子何为滥云国土?唯圣化无方，不以人天乖应；妙化无外，岂以华戎阻情?是以一音演唱，万品齐悟，岂以夷夏而为隔哉?《维摩经》曰：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”夫纤介之恶，历劫不亡；毫厘之善，永为身用。但祸福相乘，不无倚伏；得失相袭，轻重冥传。福成则天堂自至，罪积则地狱斯臻。此乃必然之数，无所容疑。若造善于幽，得报于显，世谓阴德，人咸信矣，造恶于显，得报于幽，斯理尽然，宁不信也?《易》曰：“积善必有余庆，积恶必有余殃。”而商臣肆恶乃获长寿，颜子庶几而致早终，伯牛含冲和而纳疾，盗跖抱凶悖而轻强。斯皆善恶无征，生兹网惑。若无释教，则此途永踬矣。经曰：“业有三报，一者现报，二者生报，三者后报。”现报者，善恶始于此身，苦乐即此身受；生报者，次身便受；后报者，或二生、或三生、百千万生，然后乃受。受之无主，必由于心；心无定司，必感于事。缘有强弱，故报有迟速。故经曰：“譬如负债，强者先牵。”此因果之赏罚，三报之弘趣，自非通才达识，罕得其门。世或有积善而得殃，或有凶邪而致庆，此皆现业未熟，而前报已应。故曰：“祯祥遇祸，妖孽享福，疑似之嫌，于是乎在。”斯则颜子短寿，运钟在昔；今之积德，利在方将。盗跖长年，酬于往善；今之肆恶，衰在未来。注曰：“楚穆王，字商臣，楚成王之太子，世有杀父之愆，谥之为穆。”名实之差，起于此矣。此皆身后一报，非现报也。故经曰：“杂业故杂受。”如歌利王之刖羼提，现被霹雳；末利夫人供养须菩提，见为王后。若斯之流，皆现报也。子云多残为富贵之因，持戒为患疾之本，经有成通，可得而言矣。或有恶缘发善业，多杀而致爵；或有善缘发恶业，多禅戒而获病。病从恶业而招，岂修善而得?贵从善业而兴，非抗残所感。故论曰：“是缘不定，非受不定。”受定者，言因不可变也。其犹种稻得稻，必不生麦，麦虽不生，不可陆种。地为缘也，稻即因矣。然因果浩博，谅难详究，依经诚言，略标二种：一者生业，二者受业。俱行十善，同得人身，生业也。贫富贵贱，聪钝短长，受业也。故施获大富，悭致贫穷，忍得端正，嗔招丑陋，相当因果也。唯业报理微，通人尚昧，思不能及，邪见是兴。或说人死神灭，更无来生。断见也。或云聚散莫穷，心神无间。常见也。或言吉凶苦乐，皆天所为。他因外道。或计诸法自然，不由因得。无因外道。果以祸福之数，交谢于六府，苦乐之报，迭代而行，遂使遇之者，非其所对。乃谓名教之书，无宗于上；善恶报应，无征于下。若能览三报以观穷通之分，则尼父不答仲由，断可知矣。是故文子称黄帝之言曰：“形有縻而神不化，以不化乘其变无穷。”又嬴博之葬曰：“骨肉归乎地，而神气无不之。”释典曰：“识神无形，假乘四虵，形无常主，神无常家。”斯皆神驰六道之明证，形尽一生之朗说。未能信经，希详轩昊?因兹而观，佛经所以越六典，绝九流者，岂不以疏神达要，陶铸灵府，穷源尽化，水镜无垠者矣。
依法除疑第十二
法有常楷，人无定则，若能依法，则众疑自除也。
于是童子揪然而怒曰：仆闻释典冲深，非名教所议；玄风悠邈，岂器象所该?故染渍风流者，脱形梏于始心；研穷理味者，荡心尘于终虑。抗志与夷、皓齐踪，洁己与严、郑等迹。忽荣誉，去嗜欲。然释训稍陵，竞为奢侈，上减父母之资，下损妻孥之分，斋会尽肴膳之甘，塔寺极庄严之美，罄私家之年储，费军国之资实。然诸沙门，秀异者寡，受兹重惠，未能报德。或垦植田圃，与农夫等流；或估货求财，与商民争利；或交托贵胜，以自矜豪；或占算吉凶，徇于名誉。遂使澄源渐浊，流浪转浑。仆所以致怪，良在于斯。觊欲清心佛法，钻仰余风，睹此怅然，洗心无托。先生怃然而笑曰：余闻鳞介之物，不达皋壤之事，毛羽之族，岂识流浪之形?类异区分，固其宜耳!惟十性渊博，含生等有；二谛该深，物我斯贯。辨有也，则九道森然；谈空也，则万像斯寂。故《般若》曰：“色即萨婆若，萨婆若即色。”然色是无知之顽质，萨婆若诸佛之灵照。论有居然无别，言无一而莫异。极矣哉!极矣哉!老氏之虚无，乃有外而张义；释师之法性，乃即色而游玄。游玄不碍于器象，何缘假之可除；即色而冥乎法性，则境智而俱寂。《般若》曰：“不坏假名，而说诸法实相。”《维摩》曰：“但除其病，而不除法。”信哉此道，孰可逮乎!”故能拯溺俗于沈流，拔幽根于重劫，远开三乘之津，广辟天人之路。夫大士建行，以檀度为先；标牓宗极，以塔寺为首。施而有报，匪成虚费；惠而有德，岂曰空为!且精微稍薄，华侈渐兴；失在物怀，何关圣虑?故崇轩玉玺，非尧、舜之心；翠居丽食，岂释迦之意?今大周驭宇，淳风遐被，震道纲于六合，布德网于八荒。川无扣浪之夫，谷无含叹之士，四民咸安其业，百官各尽其分，嘉谷秀于中田，仓库积而成朽。方将击壤以颂太平，鼓腹而观盛化，吾子何拘，妄虑穷竭?古人叹曰：“才之为难。”信矣!孔门三千，并海内翘秀，简弃四科，数不盈十。其中伯牛恶疾，回也六极，商也悭吝，赐也货殖，求也聚敛，由也凶顽，而举世推戴，为人伦之宗；钦尚高轨，为搢绅之表，百代慕其遗风，千载仰其景行。至于沙门，苦相驳节。盖发肤徽嗣，世人之所重，而沙门遗之如脱屣；名位财色，有情之所滞，而沙门视之如秕糠。斯乃忍人所不能忍，去人所不能去，可谓超世之津梁，弘道之胜趣也。录其脱俗之诚，足消四事；采其高尚之迹，可报四恩，况优于此者乎?夫昆山多玉，尚有砾沙；浮水丰金，宁无土石?沙门之中，禅禁实多，不无五三缺于戒律，正可以道废人，不应以人废道。子何睹此遂替释教?故经曰：“依法不依人，依智不依识。”不可见纣、跖之踪，而忽尧、孔之轨；览调达之迹，而忘妙德之风。今当为子，撮言其致。三乘俱出生死，而幽驾大有浅深；九流咸明宇内，冲赜宁无总别?儒经曰：“夫孝德之本，教之所由生也。”既云德本，道高仁义之迹；教之由生，坟典因之以弘。然则同归而殊途，一致而百虑，孝慈为总，子何惑焉?儒之为统，子何疑焉?于是童子莞然而悦曰：夫柏梁之构兴，乃知茆茨之仄陋；仰日月之弥高，何丘陵之可窄；睹真筌之辽廓，觉世训之为近；寻《二经》之实谈，悟三张之诡妄。佛生西域，形仪罔觌；教流东士，得听余音。然神踪旷远，理乖称谓；因果寂辽，信绝名言。今以浅怀，得闻高论；销疑散滞，涣若春冰。始知释典茫茫，该罗二谛；儒宗硌硌，总括九流，信侅常谈，无得而称者矣!仆诚不敏，谨承嘉诲。
(选自《四部丛刊》影印本《广弘明集》卷八)
