《金刚经》对诸相的破除，表现在扫却六尘、粉碎我法、破斥佛相、荡尽一切几个方面。

    佛教视六尘为污染情识的尘埃，特别注重对它的扫除。《金刚经》：“应如是生清净心：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。”其中色尘更是佛教重点扫除的对象：“佛言六尘之苦，每以色独言于先，而继之以声香味触法，益以见色者，人情之所易惑。在六尘中，尤其最者也。”(《集注》陈雄语)六尘本是幻有，是人们妄自分别的结果。执幻为真，必为之系缚而不得开悟，故禅宗指出：“同是一精明，分为六和合。一精明者一心也，六和合者六根也。此六根各与尘合：眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明，一精明者即心也。学道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法缚，不契本心。”(《传心法要》)只有认识到六尘的虚妄，扫除六尘，才是了悟的六通：“入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被触惑，入法界不被法惑。所以达六种色、声、香、味、触、法，皆是空相，不能系缚此无依道人。”(《临济录》)如此，生命才能获得灵性的张力。

    “我”、“法”指我执与法执，对我、法的执着形成了我法二执。诸相产生于相对的二元观念。在所有的相对观念中，主客对峙是决定性的一组。因此，《金刚经》首先致力于破除我法二执，以证得我空、法空：“祖佛大意唯说二空，证会一心真如本性。”(《宗镜录》卷45)不但作为认识主体的我空，作为认识对象的法也空，我、法二空才是大乘菩萨的觉悟。二执全破，是金刚般若的初露威光。“二空方渐证，三昧任遨游”(《集注》智者禅师颂)，只有在破除二执获得二空的基础之上，才能遨游于禅天禅地。对此种境界，《金刚经》以“一切法无我”来表示：一切法没有固定不变的自性，我空法亦空。川禅师颂云：“似水如云一梦身，不知此外更何亲。个中不许容他物，分付黄梅路上人。”正是这“似水如云一梦身”的如幻智，证得了我法二空，通向了禅悟之门。

    在破除我、法的基础上，金刚般若进一步破除四相：“佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。”其中人、众生、寿者是与我相对立的法相。《金刚经》强调破除四相，将破除四相作为最终解脱的前提。川禅师著语：“唤牛即牛，呼马即马。”禅心不住，泯诸相，等荣辱，洒落坦荡。川禅师颂曰：“借婆衫子拜婆年，礼数周旋已十分。竹影扫阶尘不动，月轮穿海水无痕。”虽然四相性空非实，但从缘而起，不碍假有。禅者之心，如竹影扫拂时的阶尘，如如不动；似月轮映射时的海水，澄澈无痕。

    对于学佛者来说，在所有的外相中，以佛相最为庄严神圣。金刚般若便将凛凛寒锋直指佛祖外相：“不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。”如来的一切外在之相，都是假象!只有扫除它才能体悟万法实相。悟得实相是成佛的标志。佛教认为，佛有法、报、应三身。法身不生不灭、无形无象、无时不有、无处不在；证得佛果之身是报身；如来随众生之机应化呈现之身为应身，“三十二相”等皆是应身之象。“不可以身相得见如来”，谓不可将应身视同法身。傅大土颂“若见诸相非相即见如来”云：“如来举身相，为顺世间情。恐人生断见，权且立虚名。假言三十二，八十也虚声。有身非觉体，无相乃真形。”(《临济录》引)如来以身相出现是为了顺应世人常情，为防世人“断灭”之见而权立虚名，所以“三十二相”皆是假相，无相之实相才是无形之真形。“离一切诸相，即名诸佛”，是《金刚经》对实相理论的最精湛表述。禅宗深谙此理，指出“若以相为实，穷劫不能见道”(《五灯》卷2《本净》)，“成一切相即心，离一切相即佛”(《坛经·机缘品》)。金刚般若启迪人们不要被虚妄的外相蒙蔽了自己的心性。川禅师颂为：“泥塑木雕缣彩画，堆青抹绿更装金。若言此是如来相，笑杀南无观世音!”形象地表达了金刚扫相的禅髓。禅林将此发挥为奔流度刃的机趣。佛祖出生时指天指地，目顾四方，说：“天上天下，唯我独尊。”云门却说：“我当时若见，一棒打杀与狗子吃却!”(《五灯》卷15《文偃》)解粘去缚，遣疑破执。丹霞更是毫无罣碍地焚烧佛像，破除外相，恣肆狂放，意志雄猛。佛是“干屎橛”、“老臊胡”、“担屎汉”的呵骂之声响彻禅林。

    “如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”法身无形，实相无相，临济谓之“真佛无形，真法无相”(《临济录》)。凡夫胶葛名相，即相住相，心随物转。如果离名绝相，便了无栖泊。而悟者则即相离相，繁兴大定。禅者将此发挥为机锋：“给事中陶穀入院，致礼而问曰：‘经云：离一切相则名诸佛。今目前诸相纷然，如何离得?’师曰：‘给事见个甚么?’陶欣然仰重。”(《五灯》卷14《常觉》)以截流之语，锁断封疆，一拶之下，使学人自行反省，灵光进现，顿悟本来。川禅师颂云：

    旧竹生新笋，新花长旧枝。雨催行客到，风送片帆归。竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。

    虽然是旧竹、旧枝，但并不意味着衰萎枯寂，在这些相状中，萌生着否定自身的生机。新笋抽节，新花灿然。风雨如晦，落寞凄凉，但布帆无恙，游子归家，便超越了凄风苦雨的怅惘，一抹温馨熔化了风雨的阴沉。茂密的竹林、耸峻的高山，象征现象界的诸相；流水穿竹，白云度山，呈现着透脱质碍的精神生命的自由。

    《金刚经》遣除人们对实相的执着，指出此实相非有相，非世相：“是实相者，即是非相，是故如来说名实相。”禅宗于此下一转语：“山河大地，甚处得来?”意为实相不离世相，川禅师颂云：

    远观山有色，近听水无声。春去花犹在，人来鸟不惊。头头皆显露，物物体元平。如何言不会，只为转分明。

    自然物象远处观听时有色有声，而当你走入它的内部观听时，则声色俱泯，实相非相。韶华已逝，犹有残花；瘦红方悴，肥绿犹酣，春之倩影通过非春之相永“在”。“如来者，无所从来，亦无所去。”(《金刚经》)悟道之人，“入林不动草，入水不动波，入鸟不乱行”，③来如不来，相而非相。唐肃宗诏国一禅师入内道场，师见肃宗起身，肃宗问：“见寡人何必起身?”语带双敲，禅师回转剑锋：“你怎能在行住坐卧中看到真正的我?”(《五灯》卷2《道钦》)川禅师颂“无所从来，亦无所去”云：“衲卷秋云去复来，几回南岳与天台。寒山拾得相逢笑，笑道同行步不抬。”南岳天台，行走不辍，却未曾抬步，无去无来，深得“人来鸟不惊”之三昧。诸相非相，非相即相，参禅者用看透幻相见实相的金刚慧眼，从本体的层面俯瞰一体同根的万物，便可在干屎橛上看到佛的慈颜：“我佛如来干屎橛，随机平等遍尘寰。迷头认影区区者，目对慈颜似等闲。”(《颂古》卷33太平古颂)虽然《金刚经》谓“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，但这只是教人不要着相，如果执药成病，胶着于此，就离了物相又着空相，因此对空相也必须予以遣除。赵州禅师准备到五台山清凉寺去朝礼文殊，有学僧呈偈以讽：“何处青山不道场，何须杖策礼清凉?云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。”赵州见偈，反问什么是“正眼”，僧人无言以对，赵州遂依然前往(《传灯》卷10《从谂》)。具有真正参学眼的人，不执着于空间与形象，也不否定诸相的存在。作偈的人认为赵州的行动着相，是由于他自己先有了“青山”、“道场”、“金毛”和“正眼”等种种观念，所以被赵州反问一句，就无言可对。赵州是不离相而不着相，僧人是离相而着相，境界远逊赵州。禅宗强调在不以“色见”、“声求”的大死之后，大活过来，头头是道，物物全机，故川禅师著语云：“直饶不作声求色见，亦未见如来在。”颂曰：“见色闻声世本常，一重雪上一重霜。君今要见黄头老，走入摩耶腹内藏。”见色闻声，粘着六尘，本是世人之常。如来说离色离声，钝根者反易堕入偏枯，更是雪上加霜。只有见色闻声时持守心境的澄明，不生起分别意识，如同走入摩耶夫人腹内，处于混沌未分、父母未生的相对意识还没有产生的原点，使心与外物成水月相忘式的感应，才是正见正闻。佛处腹中，系无形无相的法身佛，见闻不及；而一旦降生于世，即是有形有相的应身，又何妨色见声求?正如禅者所颂：“色见声求也不妨，百花影里绣鸳鸯。自从识得金针后，一任风吹满袖香!”(《五灯》卷18《智策》)“尽却耳根并眼底，不知何处见如来?数声幽鸟啼寒木，一片闲云铺断崖。”(《颂古》卷6野庵璇颂)在自然物象的闲适自为中，原真地呈显着宇宙相，呈显着如来心。

    在破除了我法二相、佛相之后，金刚般若的寒锋还指向了一切物相：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”物相是人们通过自己的感官与外界的接触或观想所获得，而人的认识存在着诸多缺陷，受各种欲望的干扰，而外界事物又迁变无常，因此认识不可能真实地反映事物。《金刚经》指出，“如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。”川禅师颂云：“不是众生不是相，春暖黄莺啼柳上。说尽山河海月情，依前不会还惆怅。休惆怅，万里无云天一样。”④春暖莺啼，无情说法，如海月之生，愈来愈亮，但人们依然不能领会，怅然若失。殊不知如来的本意，是归于清明无翳的生命晴空，归于亘古宁谧的性灵原态，显现纤尘不染的本来面目。参透诸相非相，即可契证不二法门：“佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。”(《传心法要》)禅僧颂云：

    映林映日一般红，吹绝吹开总是风。可惜撷芳人不见，二时分付与游蜂。(《颂古》卷6心闻贲颂)

    有相有求俱是妄，无形无见堕偏枯。堂堂密密何曾间，一道寒光烁太虚。(同上冶父川颂)

    前一首以花为喻：映林映日，一等红艳；吹开吹落，总是东君。但撷芳之人却不知此理，“若不达无相即相，则是取相凡夫。若了相即无相，则成唯心大觉。既不可取相求悟，亦不可离相思真。不即不离，觉性自现”(《宗镜录》卷25)。“撷芳”之人只是粘着于芳艳的表象，对落红成阵无心眷顾，反不如游蜂的没有分别、缱绻多情。次首翻转，谓有相有求、寻声逐色，固然谬妄，但无形无见、死水一潭，亦失生机。禅悟之心，不落二边，寒光凛凛，照彻太虚。

    《金刚经》对破除有为法的最精彩的表述，是经文结束时的偈颂：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观!”禅宗于此仍下一转语，颂为：“幻化空身即法身，个中无染亦无尘。拈匙把箸如明了，扫地烧香不倩人。”(《颂古》卷5慈受深颂)“暑往寒来总不知，有无名相一时离。正如黑漆屏风上，醉写卢仝月蚀诗。”(同上雪岩钦颂)禅者深谙有为法如梦幻泡影，但并不会因此而堕入顽空。在此了悟基础之上展开现象界的生活，就能即染而离染，处尘而绝尘，在拈匙把箸中感悟生命的本真，与真我合而为一，扫地焚香，契证真如，“巴歌杜酒村田乐，不风流处也风流”(道川)。

    ①  《金刚经》，全称《金刚般若波罗蜜经》，略称《金刚般若经》、《金刚经》。全1卷，后秦鸠摩罗什译，收于大正藏第8册。本书所论即主要依据此本。

    ②  引自明朱棣编纂《金刚经集注》，简称《集注》，上海古籍出版社1984年影印本。本章凡不注明出处之川禅师著语、诗颂，均引自此书。

    ③  《五灯》卷19《守端》。又同书卷16《了一》：“参玄之士，……直须入林不动草，入水不动波，始可顺生死流，入人世间。”

    ④  《五灯》卷6《亡名古宿》：“昔有僧……春月闻莺声，顿然开悟。遂续前偈曰：‘诸法从本来，常自寂灭相。春至百花开，黄莺啼柳上。’”《碧岩录》第53则雪窦颂野鸭子公案：“话尽山云海月情，依前不会还飞去。”