贤首宗的主要内容是详细而周到地说明净分依他起性的圆满德用。若与天台宗学说相比较，只是说明假谛，所谓一假一切假，无空无中而不假。但是天台宗所说的假谛，只是大纲，是菩萨入中的阶梯，而贤首宗所说的假谛是周备的条目，是如来受用的极则。天台宗判《华严经》为兼圆说别，正是如此。也可以说天台宗是以十法界、三千世间为经，三谛为纬，而贤首宗是以三性为经而十玄六相为纬的。
    贤首宗说对一切事物的观察，由浅入深有四种不同，因此一法界便由于认识的浅深而成为四法界：一、事法界；二、理法界；三、理事无碍法界；四、事事无碍法界。法顺著有《修大方广佛华严法界观门》，其中列举后三观法界。澄观撰《华严法界玄境》，以解释法顺所著的《观门》。文中指出“法界”是《华严经》的根本宗旨。法界之相有三种，总说便是四种。其中最初“事法界”是止观所依的体，而“理法界”、“事理无碍法界”、“事事无碍法界”正是三种观法。事法界极为繁广，不能历别陈述。一一事相都可以成观，总括起来有十对：一、教、义；二、理、事；三、境、智；四、行、位；五、因、果；六、依、正；七、体、用，八、人、法：九、逆、顺；十、感、应。每一一事都是三观所依的本体。若与天台宗相比，一念三千这只是事法界。
    宗密著《华严法界观门注》中引清凉《华严经疏》说：法界只是一心，此一心总该万有，名为一真法界。就其融摄万有而言，便成四种法界。其中“界”字含义有所不同：一、事法界的“界”字是分齐的意思，一一差别事法各各有其分齐。二、理法界的“界”字是体性的意思，无穷尽的事法都同一体性。三、理事无碍法界的“界”字具有体性和分齐二义，体性和分齐不相妨碍。四、事事无碍法界的“界”字义同上，一切具有分齐的事法，都各如体性的融通而重重无尽。
    由此可知，事法界是指万有各别的事相，此等事法都是因缘所生，各有一定的分隔齐限。理法界是指万有同一理体，真如平等，无有差别。事理无碍法界是指一切法如理缘成，性空之缘起，理不碍于事；缘起而性空，事不碍于理。如是差别即平等，平等即差别，事理熔融。事事无碍法界是指诸法体用各别缘成，各守自性而事事相望，多缘相应以成一缘，一缘遍应以资多缘，力用交涉，无碍自在，重重无尽，即是一一事法不坏本相而自互相涉入无碍。如果以事法界为体，观之建立三观：理法界的真空观(从假入空观)，理事无碍法界的理事无碍观，事事无碍法界的周遍合融观(后二是从空入假观)。
    真空观有其四重次第：首先要会色归空，就是观察事物的究竟实况，所谓本性空寂，名为真空。这真空也就是法无我理。这法无我的真空不同于断空，也不是事物的现象，只诸法缘生无体就是真空。第二，进一步即空明色，观察断空与实有是对立的，因而断空不能是实物，而真空则不然。真空既不是事物的现象而是万物所依。因此真空不在事物之外，只此无相之真空即是森罗的万物。所以法无我理不异于万物。第三，再进而观察色空无碍。真空既是一切事物所依，真空之中无有一切事物；然而事物即是真空，真空即是事物。修行之人要于事物显现时，观其事物全体不异于真空；观达真空时，全体真空不异于事物。见事物即见真空，见真空无不见事物。所以空与事物不相妨碍，最后要达到泯绝无寄。如此真空不可指为是物或不是物，是空或不是空，是一切言语所不能形容，一切思惟所不能理解。凡若生心动念，便不与真空相应；唯有泯绝无寄，方是真正观行。所谓行由解成，行起解绝。
    理事无碍观有其五重次第：第一，理事相遍；第二，理事相成；第三，理事相夺；第四，理事相即；第五，理事相异。
    理事相遍之中有二门：一理遍于事门，真空之理是不可分割、不可限量的，而事物是有种种分位差别的。由于真理不可分割，所以一一事物之中，真理都是全遍，乃至一一微尘都摄无边真理，无不圆满具足。二、事遍于理门，事物无体，全同真理，因此有分齐限量的事物全同于无分齐限量的真理，于是一尘不坏而遍法界。
    理事相成中也有二门：一、依理成事门，由性空之理，方有成缘生之事，于是依如来藏得有诸法。二、依事显理门，由事揽理成，故事虚而理实。全事之中，真理挺然显露。
    理事相夺中也有二门：一、以理夺事门，事既揽理而成，遂令事相全尽，惟一真理平等显现，离真理外无片事可得。二、事能隐理门，真理随缘成诸事法，遂令事显而理隐；众生现时，法身便不现前。
    理事相即中也有二门：一、真理即事门，真理既不在事外，所以法无我理举体即是事物。二、事法即理门，缘起事法必无自性，举体便是法无我理。
    理事相非中也有二门：一、真理非事门，即事之理并不即是事，理真而事假，理实而事虚，理是所依而事是能依。二、事法非理门，全理之事毕竟不是真理，事是相，而理是性，事是能依，理是所依。
    如是十门同时顿现，深观明显，便是理事无碍观。
    事事无碍的周遍含融观有其四重次第：第一，事理相望；第二，一一事相望；第三，一事一切事相望；第四，普融一切。
    事理相望中有三门：一、理如事门。事法是虚相，理性是实体，因此事法即是全理，见事即是观理。然而事不即理。二、事如理门。事法既与理性非异，理性遍于法界，事法也同遍法界。理性全体遍于一切法，事法也与理性同样遍在一切法中。一微尘如此，一切法亦如此。三、事含理事门。事法既与理性非一，事法的相不加大而能容摄无边法界(含理)。一切法既都不离法界，便全在一事法中显现(含事)。
    一一事相望中也有三门：一、遍局无碍门。遍是普遍十方，局是局居定位。事法与理性非一即是非异，事法不离当处而全遍十方；非异即非一，事法全通十方而不动定位。二、广狭无碍门。广是含容，狭是局窒。事法与理性非一即非异，事法不坏本相而广容十方刹海；非异即非一，事法广容十方法界而本相不大。三、遍容无碍门。遍是普遍在一切事物中，容是含容一切事法入己。普遍即是广容，遍在一切事物中时，即摄一切法全住己中；广容即是普遍，摄一切法全在已内，即遍在一切事法中。
    一事一切事相望也有三门：一、摄入无碍门。入他即是摄他，一切法全入一法中时，即令这一法同时在自内一切法中；摄他即是入他，一法全在一切法中时，即令一切法恒在一法中。二、交涉无碍门。如是一摄一切，一入一切；一切摄一，一切入一；一摄一，一入一；一切摄一切，一切入一切。此四同时交参无碍。三、相在无碍门。摄一入一，摄一切入一；摄一入一切，摄一切入一切。此四同时交参无碍。
    普融便是总收前九门，简略而言是总收其后三门。