周叔迦  讲
    普智  记录
    人人皆知，作事不宜懈怠，而大抵皆不能避免。上来所讲之无常想、持戒、大悲心、慎意业等，其终极目的，皆在防止懈怠。人能凡事不懈怠则无往而不成功；譬如愚公移山、铁杵磨针，世咸以为难者也，然而终能抵于成功者，以不懈怠故。愚公门阴于山，聪明人欲除此障碍，必迁其家屋而不作移山之举；愚公则反乎常人之所为，世以为愚，其实智逾常人。佛法修行亦复如是。作意懈怠，约有二因，一曰畏难，一曰图安乐。以难为苦，以易为乐，此人之常情。殊不知所谓难者，不习惯耳，习惯既成，无所谓难。譬如多生以来，奔求外境，已成习惯，故摄敛身心，非礼勿动，则觉其难；沉溺情欲，驰逐声利，则觉其易。修行之人，则以为静坐苦行易，而酬酢奔走难；凡夫顺生死易，离生死难。难易无标准，皆依习惯而定，是故烦难如衣食琐事，而人人以为易，轻易如叩拜礼佛，而人以为难。岂知礼佛之际，身虽动作而心神极为安泰；闲暇之时，妄念起伏刹那无闲，身心俱劳。夫趋乐避苦，亦人之情也，而云何为苦，云何为乐，世人又茫昧不知。
    昔阿育王有弟不信佛法，王诫之曰：“尔为王子，不信大法，理当诛戮，今吾退位七日，此七日中，汝为国王，恣情享受，七日之后，当归就刑。”过七日已，王乃问曰：“汝七日中，财宝衣食，供养丰盛，为王乐否?”其弟答曰：“七日之内，时时念死，苦惧已极，复有何乐?”吾人学佛亦复如是，当时时作死想，若堕地狱、饿鬼、畜生中，将苦不可言，生死流转，急宜出离。苟念及此，人生尚有何乐?吾人一生中，作善时少，作恶时多，即使一切业不生，过去因缘，死后尚不知堕何恶趣，何况世人多作非礼之言动，数十年中，所谓乐者，死后但得无边苦趣，岂不可惧!
    总之，懈怠之生，在于畏难、图安乐，故应知一切事，习惯者易，否则难。瑜伽菩萨戒中，第一轻垢即是菩萨于一日一夜内未礼佛、赞法、礼僧，即犯菩萨戒。应知行者之与佛法僧，即如子离父母，心存思慕。修行之人，但宜逐日精进，勿畏艰难，勿图安乐，念念思惟，罪业甚深，应自忏悔，求佛加被，常行精进，远离懈怠，然后解脱有望，出离可期。
    懈怠、放逸，二者相近，放逸之生，本于懈怠。放者放纵，逸者心驰外境。不为善事曰懈怠，造作恶事曰放逸。离去懈怠、放逸，即是精进。然精进是于佛法中精勤修行；若于世间勤习技艺，不得谓之精进。世间行为但是造业，一切所行，皆是业力之所感。故耳贪声、目贪色、鼻贪香、舌贪味，皆是放逸而非精进。心若放逸，应加约束；云何约束?不懈怠是。譬如蛇行，委婉曲折，若令直趋，须束以竹筒；摄持心意，亦犹此矣。须知修行大碍，端在懈怠，语云：“少壮不努力，老大徒伤悲。”又云：“时不我与。”失物可以复得，时去不可再来，宜如何及时精进，离于懈怠放逸?试思一日之懈怠，所种之因当得何果，以及懈怠之由何在?自能悚然警惕，起大精进矣。