周叔迦  讲
    修明  记录
    吾人作学问、谈修行，皆应有整个认识。诸同学在学院，或习天台，或攻法相。但是否对佛法有整个之认识，实为当前最堪忧虑之问题。片段认识为作学问谈修行所最忌者。孔子云：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”若仅有片段之认识，则无以臻跻“乐之”之极峰。
    何为整个之认识?殊难索解。今姑以每次讲话作喻，或易明了。讲话只能注重某一方面而阐扬之。若听者于闻后能贯串前后关连之种种题目，洞悉了达，即是整个之认识。
    如前谈无常想，再谈佛教中智愚等问题，闻者果能如是思惟，作无常想者，非智耶?反之非愚耶?后又谈戒懈怠等，能有无常想者，尚肯懈怠耶?非然者，拘囿题下，仅为片段之认识而已。此整个之认识端赖悟性，而悟性之启发，当假训练。
    因希望同学对佛法有整个之认识，故今谈生死问题。
    人死后如何?乃佛教惟一探讨之问题。他如儒、道、耶等教或避而不谈，或谈而不究竟。
    儒教不谈生死，尼圣有“未知生，焉知死”之语。所以不谈因果，只就一世而言。然而因果之律，又不容否认。所以主张父子家庭相续说。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。
    道教有二派：一、神仙派是畏死，所以炼丹药吐纳等，期以人工求长生，因有白日腾空、羽化而登仙之希图。二、道教派不畏死，视死为无为自然，有劳我以生、逸我以死之乐观态度，颇似小涅槃境界。斯二派皆不谈因果。
    耶教于因果，只谈二世，一善永善，一恶永恶。
    佛教谈三世因果，今生之果由前世之因，今世之因又定来生之果。佛教异于他教者在此，超轶他教者亦在此。
    佛教修行有大小乘之分，小乘极果，不受后有。要一生证阿罗果，即是勾销前账(罪业账)。或曰：既证无生，当用何法勾账?盖阿罗汉证入空，其罪债亦了不可得。此诚如负债者，觅名律师证明债是假债，立即勾销。然克实而谈，小乘非还债乃赖债。故《法华》内，述三百由旬之化城，当俟彼回小向大时，债乃得清也(譬人为国王，富有四海，必能还清一切债务)。我辈处于今世，小乘不能修，当修大乘。大乘修行既不能一时勾销前债，必须要下个储蓄的机会。既是要求一生往生极乐，夫谈教有唯识、天台、贤首之殊，论修行有参禅、念佛、持咒之引。顾习天台、参禅等，只明其理；若于明理后，不作未来归宿之通盘打算，则死时无把握，危险万状矣!
    诸同学研讨唯识、天台等，若只斤斤于文字，而不作观，或观而不思及未来，皆非究竟。然思及未来宜如之何?曰回向发愿往生极乐而已。
    永明禅师曾云：有禅有净土，犹如带角虎等。或日禅净能双修行耶?曰否。既不能，其如禅净同有何?曰：修行以参禅求悟，同时回向净土。苟有禅无净，若牛驾车(喻参禅)，而无御者(不回向净土)，行将奔驰狂逸，不知伊于胡底矣。岂只辕折牛伤哉?
    青年人多不肯于生死上着想，以为去死犹遥，庸知上寿七十，朝夕间事耳。故颇有平日教理畅达、威仪严整、深具修持者，惟因不重视生死，一息不来，随业逐流，不知漂泊何趣。纵有生前修持功德，隐伏善种，然何时方能成熟，实难预料。或曰大乘法既为利他，便应处世度人。若命终往生，何以利他度人?曰：临终正念，弹指间，即能去十万亿佛土。况花开见佛后，焉知不能返入娑婆、利他度人耶?然佛法者，无为法也，断非俗智所测臆者。实不容以凡夫之妄想分别，穿凿事相。况生死不了，能度几人?若与乘愿再来者较，两相径庭，实不可以道里计。喻如村长、省长，皆为黎民谋福利；而受益者，数量上之差别，必有霄壤之异矣。
    发愿回向生西，其利有二：一、直接利益，即死后决定往生。二、间接利益，即现在既念念在兹，便忘却世间诸杂染，名利诱惑不复顾，是非之争不复计，一切不能对治之习气皆能对治矣。非然者，娑婆只有名利之网，我辈修行不于生死上作活计，必为所羁绊，三界不安，犹如火宅，解脱沉沦，俱由自身。望诸同学于此重大问题，幸有髦弁视之。