周叔迦  讲
    远化  大力  记录
    人往往把自利与自私混为一谈，其实利与私是有区别的。说到自就是我，在五蕴和合之下变现出来一个五蕴假合的相。凡夫不知道这个是假的，便生起我执，根据这个我作出许多损人利己的事，便是自私。相反地不损人利己，知道一切都是虚妄，谋取真实福，破烦恼，断我见，获得大涅槃乐，便是自利。这样我们对于自利与自私可以肯定地下个断语，凡是暂时的、片断的、苟且的幸福，甚至发生相反的恶现象的，都是自私。凡是永远的、整个的、毕竟的、顺益此世、顺益将来、不发生恶影响的都是自利。所以一切凡夫只是自私，佛教是叫人自利的，小乘是自利，大乘也要自利。
    我想一般人在事前都是为自己谋安乐、谋幸福，才去做事的，所谓厌苦求乐根于天性，无论谁都以谋得幸福为主旨。自利者是这样，自私者亦然，但是自私的人虽有厌苦求乐的心，而不作厌苦求乐的事。譬如世间一切大多数人都求自己的身家富贵、荣名腾达，其实这些不过像昙花水泡似的，暂时一现，不能保持永久。要在这方面去求便是自私。佛教中的自利不是这样，是要谋取永远的幸福。大凡世上一切人在未做事前，都觉得这件事是有利的；但是做完以后，常常会与期望相反，而变成有害了。俗话说“旁观者清，当局者迷”，我们在做事时是分辨不清它的利害的。所以我们应当寻求一个标准，就是要在此时得益，将来后世还能得益的事。
    凡与这标准相合是自利，相反的便是自私。这话太抽象了，举个譬喻来说，念佛、参禅、诵经、拜忏都是应当做的好事，但这些未必就是自利，也许是自私。每见念佛的人烦恼更重，学教的人我慢更深，这都是行事不合标准，结果以自私的心来礼忏的原故。可见自利的性质和标准不在这上面。干脆说一句，自利就是持戒，我们要出三界、脱生死，都必以戒作舟筏。没有持戒的心，那么讲经啦、念佛啦、参禅啦、拜忏啦不过都是些沽名钓誉的手段，自欺欺人的把戏而已。
    无持戒的心，却要在社会上弘通一切，皆是自私。有持戒的心去做一切事，无不得利的。即是为持戒不为功名货利之所惑乱，举首低头皆有持戒之心，方是真实自利。世间法律是由好恶、是非而制；佛是一切智人，不是由是非之心而制成戒律，是以利害为标准。所以不持戒者烦恼不去，贪染不除，都是自爱之心不切，只顾一时之欲乐，不顾将来。所以修行人为自己打算，应当每做一件事，事前自应打算，事后亦当思量。事前思量，因为利害不明，往往思量不清；事后则利害已见，思量易于了然，可以为未来者戒。