周叔迦  讲
    德清  记录
    什么叫道场?打麦的地方叫做麦场，打稷的地方叫稷场，修道的地方叫道场。《维摩经》云：“举足下足，皆在道场中。”所以无时无处不是修道的地方。天下本无善恶是非，俱是我人观念。修行人全应作道场想。何以故呢?三界唯心，万法为识，心识乃为万法之本原。心大则一切皆大，心小则一切皆小。人心存于道场，一切皆在道场中。在修行来说，有修福者，有修慧者，求福的忽略了慧，求慧的轻视了福。其实福慧应俱修。譬如行布施，只是心想不成，必须在事实上表现出来，才算是修福。同时又认清这布施事相的真实际便是修慧；持戒亦然。
    所谓道场观，便是双修福慧的法子。观是觉察的意思，即是时时觉察观照，不令身心放逸、起不善业，随时随处福慧双修。但修福修慧有巧拙不同，主要的关键就是在居心的广狭。如同做一件善事，若仅抱着单位的观念，主观过深，我执不破，这样福慧就很小很有限了。这就叫做拙。若能一善推己与人，愿此善根与一切众生共享，这所获的福德便无穷无尽。这就叫做巧。所以一切事情不论善恶，只在一念居心不同，而所得结果也就悬殊了。
    所以道场观，有二种观：一是事观，为善得善报，为恶得恶报。于是一切行事都能舍恶从善便是事观。二是理观，又有二种：一是悲观。便是所为一切善业，不为自己利益，不只为对方得利益，却是为十方一切有情得利益。二是空观，虽然是善事，却也只因缘和合，无能做善事的我，无所做的善事。悲观便是不为自己，空观便是无有自己。如是观行，即事即理，不相舍离。舍事相外，无有真理，真理只在寻常事中。而人们都认为另外有个真理可得，便永远得不到真理。譬如同学按部就班，躬行实践，用功读书，自己遵守自己的规矩。执事人来指示自己，便遵守服从。这是事观。同时又想到，我若不能循规矩，不服从告诫，不但是烦乱全体同学，实是引起十方一切有情的烦恼。我今能循规矩，服从告诫，不但是能生全体同学的善根，实在是为十方一切有情种善根。所谓牵一发而全身动，这便是理观上的悲观。佛教无别的奇特巧妙，就是在行事上显理。而做事的目的，也只为寻真理。如上堂下堂诵经拜忏，处处皆可寻真理，这便是从事观理。
    现在一般人的见解，以为佛菩萨另有高超的境界，或有特殊的本领，而凡夫做不到佛菩萨那样的事情。此为大错。当知凡事能做道场观，便是行菩萨道，就是佛菩萨的境界。换句话说，我们所做的一切事，就是佛菩萨的事。佛菩萨所示现，哪一件不是就我们人的事来示现的?如这样观法，道场观自然就会生起了。先从因果上改过迁善，同时又有二想：第一，不为自己想；第二，常观无我想。如此做事，具有出世的眼光，便是福慧双修。应知整个佛法的前途，全在我们的身上；佛教的真谛，并非在哪里藏着，就在我们日常所做所为的一切事上。若不精修福慧、惑疑不解、理路不明、善恶不分，却另想找真理，是找不到的。只要在一切环境作道场观，则他日自能忽然超悟，心境开朗，豁然贯通，头头是道，处处皆是见真理的时候。
    我们要不把普通思想换掉，世间思想除掉，永远是世间生活。我们欲出三界苦海，达到彼岸涅槃，只有随时随处作道场观，双修福慧，积集资粮。