周叔迦  讲
    满谦  记录
    人都以为出世法难，佛教的内典深奥，所以修行这出世的佛法，必须具有特殊的环境，才能达到成功的目的。因为有了这种误解，所以求佛学的对于修行，多数置若罔闻。放逸、懈怠，以致信心日消，去造种种恶业。这都是没有出世间心，才得到这样的结果。其实我们求学的时间，恰是给我们努力精进修行的好机会。修行与不修行，不能固在某环境上，而在居心有没有出世心。若真实发出世间心，何地何处、是顺是逆，均是给我们一种启发。若以为行、住、坐、卧、吃饭、睡觉等等，是做事的时候，不是修行的时候，把修行看成在一切事情之外，那便错了。
    如何是世间心呢?世间心就是永远存着是非的观念，心里有是非。一方面连着人执、法执，一方面随着也就有“未得望得”的心，与“既得患失”的心。直到皓首，心内永是不宁，所以触处是障碍，无往不是隔膜。
    如何是出世间心呢?就是无人无我，了彻宇宙人生无非无常、空、苦、无我，便除灭贪瞋痴。所以不能离开穿衣、吃饭、睡觉而外，去觅出世法。就在日常吃饭穿衣内，时时如此观照，便都是出世法。出世法并非有模样，假若有刻板的死样子，便是世间法了。只是在一切事相上观“无我”，便是出世法。发心观“无我”，并不是费力的事，也不要有特别的本领。所以修行不是挟泰山超北海的难事，而是为长者折枝的容易事，只在乎肯不肯而已。若无出世间心，便天天念佛礼拜，亦不是修行。若能有出世间心，便吃饭穿衣，都是修行。据要而说，就是要去掉“有所得、有所执见”。如若有得、有执，则如小儿扑影，永远是捉不到真实的。
    修行只要看的开、放得下，那就是上品的修行。这两句话很简单，然而决不是让大家忽略工作，与文饰罪过。而是教大家彻底明了世事是没有可贪的，没有可瞋的。对于境遇的欣憎，全不须计较。却常常想着如何能与有情的安慰，又如何能令有情远离这无底的苦海，当注意者在此。
    我们不能自修的原因，由于“我见”极重。有一丝毫不如意事，心中就放不下。假使我们时时刻刻总以为金玉是粪土，爱欲是毒火，我执与瞋恚等，使我们罹生重病，那么自然会趋向修行的路子。
    有人以为修行是菩萨的事业，须是证菩萨位以后才修行。试问凡夫不修行，如何能证菩萨位?菩萨是从凡夫位渐次修行证到的。学一寸做一寸，知一天行一天，对于教典只研究不实践，那便是就食数宝。
    所以修行正是凡夫的事业，如同有人以为在家的环境不适宜修行，等出了家再修行。殊不知出了家之后，若不发出世间心，那环境仍是不能修行。因为出世法并不是离开世间法外，单独有个出世法。了解此理，便就在平常上殿、过堂、上课、听讲内，无往不是出世法。请大家就在平常事物上注意。