佛教者，是释迦牟尼佛觉世利生之教也。其教有大小乘：小乘抱消极主义，独善其身，得少为足。大乘是积极主义，普度众生，利他不倦。佛字，即是觉字意义。对众生之不觉，而佛所以称觉。今先说众生何以不觉，然后再说佛之所以称觉。众生之身，本是四大(地大、水大、火大、风大)和合组织而成。一个幻质皮肉，筋骨属地大，津液精血属水大，周身暖相属火大，出入气息属风大。犹如儒教所云：此身是金木水火土五行所成。佛教云：四大假合，本来无我，不过假名曰我。众生迷而不觉，妄执此身以为实我，即是我执之病。因有我执，而起种种贪爱；由爱我故，而起种种营求。衣食也、住处也、财产也、眷属也、功名也，莫不殚精竭思，造成种种之业；依业所感，将来必定要受种种果报，轮转六道，不得出离。众生不特不知此身是无我，并且不知此身是苦的、是空的、是无常的、是无我的，故名不觉之众生。
    释迦是姓，译为能仁；牟尼是名，译为寂默。佛觉悟此身苦、空、无常、无我，所以称觉。他本是中印度迦维卫国净饭王第一太子，十九岁时出外游行，因见老病死相，即时觉悟此身是苦的，一切众生无论富贵贫贱，皆逃不了这三个字。
    何谓老苦?正当青年壮岁，转眼衰相现前，发白面皱，眼花耳聋，齿落血枯，种种不得自由。
    何谓病苦?寒暑失调，身体不和，发生种种疾病。姑勿论沉疴之症，即说伤风咳嗽，已觉难堪。
    何谓死苦?人寿无常，有生必死，世缘已毕，四大分离，其中惨状，犹如生牛剥皮，生龟脱壳。
    佛觉悟老病死苦，人人莫免，所以发心出家，有欲自度度人。白马逾城，青山断发，五载诸方游历，六年雪山苦行，至三十岁，腊月八日，夜睹明星，忽然悟道。三叹奇哉，一切众生具有如来(即佛之称)智慧德相，只因妄想执著，不能证得。惟佛圆满觉悟，得证此理，故称为佛(即大觉悟之人)。佛成道后，即以自觉之道，普觉一切众生。犹儒教所云：“使先觉，觉后觉，是天民之先觉者也。”佛说法四十九年，因机设教，对症施方；观众生心有种种病，故说种种法药而对治之。众生心病，不比内外科各症，而内外科东西医士有能力，东西药品有功效；至于心病，则东西医士皆束手无策，惟佛能医之，故佛又称为大医王，能医众生身心各病。众生心病具足八万四千，其中分为界内、界外。界内，三界之内，天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六种凡夫。界外，三界之外，阿罗汉、辟支佛、菩萨三种圣人。此为九法界众生，皆有心病。界内众生根本心病，是我执，妄执此身，以为实我。界外众生，根本心病是法执，妄执修证，以为实法。
    世界到了今天，国与国不和，族与族不和，人与人不和，推原其故，根本之病就在众生我见心太重。汝心也要为我，他心也要为我，个个之心，都要为我，以致酿成恶浊世界。
    今日若要挽回世道，必要救正人心；若要救正人心，定要提倡佛教无我之理。孔子亦云：“毋固毋我。”两教圣人，同归一辙。但“无我”二字工夫，说之甚易，做之很难。佛教世人，修无我观，先要观察此身是四大假合的，为总报之主、众苦所集；次观此身是空的，四大危脆，究非真实；次观此身是无常的，人命只在呼吸之间；再观此身是无我的。我者，主宰义。此身完全不能做主宰，他受饥时，不能叫他不饥；他受寒时，不能叫他不寒；他要老病死时，不能叫他不老不病不死。可见自己完全没有主宰，哪里可以称我?
    世界之人，各各能把这个“我”字看得轻，自然能为社会国家服务；能把这个我见打得破，自然能致社会国家于和平。汝亦无我，他亦无我，个个人都是无我；我见既破，我执自除，则贪瞋痴慢诸恶浊心，无自而生，岂不是能转恶浊世界，而成清净世界耶!
    即就圆瑛创办慈儿院说起来，亦是学佛大乘无我之行。大乘之道，志在利他，先须打破我执，放弃自己讲经工作，而为利孤之工作。仆仆风尘，筹募基金，而为永久巩固之计划，亦寓有挽回世道、救正人心之至意。何以故?此种孤儿，即无父母之倚靠，若无人栽培，令其得受教养之利益，必至流为乞丐，习染不善之心。长大之时，既无学问，又无职业，难免不为盗贼匪类。此时若能教之、养之，则将来社会上即少许多失学、失业之人，社会和平之秩序，自可希冀矣。
    救济孤儿，本是大乘菩萨慈悲之道。慈者，与一切众生之乐；悲者，拔一切众生之苦。即同儒教博施济众之理。儒云：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”又云：“老者安之，少者怀之。”如是种种会通佛儒，可谓合辙。凡有心挽回世道、救正人心者，请同心协力，提倡佛儒无我之理。人心既无我执，世界自得和平。请质高明，是否有当。