上段虽已略说，然此处亦有当补述者。一、出家之制度，西藏佛教很普及，民间之信仰亦很纯粹，又离却佛法并无他种之教育，送子弟而出家，即是令子弟受习教育，民皆认为正事及美事，故出家之年龄无定限，亦有初能离母哺，独居之时便送寺中交师训养而习读者，唯其衣食仍由家庭供给之。若大人而入三大寺住者，其制度又稍异，谓初入寺中任随那一小部分之时，先须觅一熟识之上座为保证，乃可住寺入籍；若无熟人者，则由彼等之康村格梗代觅而住也。此保证人对于自己之出入款项，皆可代为支配，对于自己之一切威仪规则，皆当教导诫告，对于自己之人格方面，所负责尤重也。既有保证安入寺僧之数已，则更须依师学习经论之讲辩；若保证师自有学识者，则归彼自教；若彼无学或不暇者，则可另请余有学有暇者而教之也。所学之要论，现在皆以五部大论为主。此五论之大义，如下述。待年满二十岁后，再依达穆钦堪巴等而受苾刍律仪也。其受沙弥戒之期限无定，有先出家受戒而后入三大寺者，亦有先入寺而觅师出家学经，再依达穆钦堪巴等受沙弥戒者。总之，出家者非个个皆已受戒。甚至有入寺披出家人衣、随众上殿诵经等，而并未经过出家之仪事者。斯亦西藏寺大僧多之滥耶?抑佛法中许如此之方便耶?诸有智者当更抉择焉。
    其出家受戒之仪式，与内地多有不同。出家者，其师先为受三皈五戒，次问遮难而祝发，令受三事——一不着在家服，二不舍出家相，三不舍出家师——为出家之戒，即暂不受沙弥戒亦许也。此与内地之律似稍不同。若更受沙弥戒者，则请一清净苾刍为阿阇黎耶，以三返请亲教师法而受戒，后为说十戒相令其守持也。受苾刍戒者，则由屏教阿阇黎耶问遮难后带入僧中，由羯摩阿阁黎耶如律作三番羯摩而受戒也。其菩萨戒则非与彼二戒作一串而受，多系于诸德高望重之大喇嘛讲经或传法之法会圆满时而受菩萨戒也。其受戒之仪式，总分二类：一、依龙猛、静天等之传仪式而受；二、依无著菩萨所传《瑜伽师地论》中仪式而受。其仪甚繁，且止不述。今之传戒，依龙猛派者为多也。
    又诸大寺中，多能如律作布萨、安居、解制等僧事，其作法与义净法师所译之一切有部律文相合，故今亦不繁述也。
    又西藏之寺僧，每年皆作数大法会，其最隆重伟大者，当推正月传大昭之法会为首屈一指。此会之仪式谓于正月初三四等日无定期，然迟不过初五。三大寺之全体僧众，皆须集会于拉萨街市。寺皆闭户，不留人居，唯派少数在家做监民为看守而已。次定期于一下午，三大寺僧皆集合于大昭寺之院中以及楼上、檐下等处，各寺之人皆有一定之位置，不准紊杂也。再次早四钟许即集众诵经，有茶两碗，稀粥一碗。诵经散后，即续诵戒作临时之吉祥布萨。次往寺外讲经场上，与本年所应放之格什辩论因明论。头等格仆即在此法会中立宗，一日一人也。至七钟许则由格登墀巴，登座为僧众讲经也——或讲《菩提道次第略论》，或讲余论，皆无定规。讲毕，即又集于大昭寺诵经、饮茶及稀粥也，次出而少息。其格什又在大殿之廊下立《现观庄严论》与《入中论》之宗，任三大寺正在研彼二论者与之共辩，直至午后三时许，大众又集而诵经、饮茶。此系午后，故无食也。次彼格什又立《戒律》与《俱舍》之宗，则任上下二举巴之格什，及三大寺上座格什等与之共辩，夜半乃散。
    其大昭寺右侧街衢要处，亦设有法座，延一有学德之喇嘛为普通之民众宣演佛法浅义。其听众亦颇拥挤，其余之讲经说法者亦在在皆是，街上旋绕大昭寺之善男信女，亦以此时为最多，贸易之生活人亦以此会为佳节也。日日如是，至正月二十许方散。
    其次之法会，即二月传小昭之集合，人数、仪式皆与上同。唯此会期，诸名贵之众若不欲来集，唯许请假也。其所考之格什即为第二等。
    再次者即是十月二十五日，此为宗咯巴大师圆寂日，虽非三大寺总会拉萨而诵经，然各各寺中之法会亦颇可观。是夜无论乎在家、出家室内房外。皆兴燃灯供养。明彻半夜，宛如大商埠商场之电灯然也。
    又正月十五日，各寺皆须以酥油作花或戏而供佛。其工巧艺术，颇类内地之作面人者。唯其花之伟大数尺数丈者皆不等，迥非他处之所有，可算藏人之惟一艺术。其余之讲经法会，或十日或半月，或念日，或一月而不等；仪式则如普通僧伽之生活科中所明。别种纪念日等，并无若何之法会也。