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宋学

吴玉章

中国的哲学，在《易经》时代本来就有一线光明，就是以物质运动来解释宇宙，所谓“变动不居，周流六虚”；以矛盾冲突来解释运动，所谓“上下无常，刚柔相易”。它所谓“上下”、“刚柔”、“阴阳”等等，不过是代表整体中内在的矛盾的两部分，本来是平等而无所軒輊的。到了孔子，就用行而上的理论，把它固定起来，而且把整体中的矛盾两部分分作阴阳二元，用阴阳二元来配合天地、日月、明暗、春夏秋冬、上下、前后、高低、刚柔、强弱、动静、吉凶、福祸、尊卑、贵贱等等。使得矛盾的双方，变成两个不平等的东西来确定宇宙和人间的所谓秩序。例如孔子傳易说：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣，动静有常，刚柔断矣，方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”“序卦傳”说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所措”。“下彖傳”之家人卦说：“家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子，兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣”。“说卦傳”说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。孔子以仁义二字为人道的极致，与天道之阴阳，地道之柔刚并列，而为天地人三才之大道。孔子就是以这个原理来树立他的伦理学的根基的。 　　孔子的学说，在汉以前，并没有在中国占着统治地位。自从汉武帝用董仲舒的建议，才尊崇儒术，罢黜百家，孔子学说才独尊。但是孔子的学说只发展了实用伦理的一部分，把哲学思想的一部分棄掉了。因此，有思想的人，不能不另找出路。从魏晋到唐，可称为老学和佛学发达时代。魏晋时代的哲学也可以说是“东汉末年，琐碎的考据和前此妖妄不经的迷信合而为一”的一个反动。再进一步，就索性研究到佛学。佛学在思想逻辑上也有它相当的价值，但是它的“万象皆空”的厌世思想，太偏于“出世”了。所以到了两宋时代，就要再一变而为“入世”。(虽然唐时韩愈已经发动反佛归儒，但没有大的成绩。)宋学发生的原因有二：(一)是魏晋以来，社会上的气节败坏极了，所以这时候的学者，都要讲究砥礪气节，孙復(泰山)等是这一派的代表；(二)是这时候国势衰弱了，社会也凋敝极了，要想挽回国势，救济社会，就得讲究经世之学，胡瑷(安定)、范仲淹等是这一派的代表。这两派的思想，再参以性理学说，把修己治人打成一片，则是张载(横渠)等一派。而宋学最重要的，就在于把哲学说与伦理说联系起来，从而发生了儒家的新哲学。 　　朱熹(晦庵)要算是集宋学的大成。他的学问可以代表(一)修己治人，一以贯之；和(二)承佛老之后的反动力，返而求之于儒的两种思想。前一种是吸收魏晋到唐时老学和佛学的精华，以建设一新的儒学，革新儒家不重哲学的傳统。后一种则系承佛老学说大盛之后，矯其过甚之弊，而还之于实用。这两种都是当时学术界很自然发生的思想。朱熹能够代表它，所以朱熹可算是宋学中的正统派。 　　从宋学兴起之后，学术思想界起了一个大革命。“尽祧汉唐諸儒，而自以为直接孔门的心傳”是宋学的一个特色。因此就发生“道统”之说，把周、程、张、朱，直接孟子。到元代修宋史，就于儒林傳之外，别立道学傳，把宋学和前此的儒学都分开了。 　　以后有陆九淵和明代的王阳明说朱子即物穷理之说太支离，要扼要地先启发人的本心之明。于是就成了和朱子对峙的陆王派。 　　现在我们来看宋学的实质是甚么?和它及于社会政治上的影响如何? 　　宋学自然是孔子学说进一步的发展，它的哲学思想，具体表现于周敦颐的《太极图说》。《太极图说》的全文如下： 　　“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土，五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极本无极也；五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝；乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉；惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分、万事出矣。圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之，吉；小人悖之，凶。故曰：立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。又曰：原始反终，故知死生之说。大哉易也!斯其至矣”。 　　《太极图说》的内容，前半为哲学说，后半为伦理说。易只说太极，没有说无极，无极是老子所用的话。但这里有一根本的不同点，就是易的太极是活动的，周子的太极为静止的，因此我们可以看出，易是辩证的，而周子是机械的。周子以本体为静止的思想，亦本于老子。所以周子的《太极图说》，乃调和易之思想与老子学说的东西。 　　还有张载(横渠)的哲学说，以其宇宙观之深远精密为特色。张子是排佛老及其他宋儒之说，而自成一家之宇宙观。他以佛教之宇宙观为执无而不知有，老子之宇宙观是由无生有，皆不完善。他亦不用周子太极之语，不述邵子(康节)先天之学，不借程子(明道)理气之说，而独以太虚解释宇宙之本体，创太虚论。张子以太虚为宇宙之本体。太虚者何?无形之气也。气之凝集而静时，谓之阴；气之发散而动时，谓之阳。故阴乃气之静，阳乃气之动。阴、阳二气，即太虚之实质又属性也。气非生自太虚，太虚即气，气即太虚，太虚与气无所谓分别。盖其说为气的一元论。 　　张子以太虚为宇宙之本体，以为宇宙间万物，悉由此本体太虚之活动而生，太虚自身有活动的本性。由活动的本性而言，张子名太虚为太和，以为太虚与太和，其名虽異，其实则同。太虚因其内含于自身之本性，本得不必然地活动，或凝聚，或发散。凝聚时生形而为万物，发散时失形而归太虚，万物即由太虚之聚散而生灭。然太虚不因聚散而变更其本质，集而为万物，散而归太虚，仅其状态相異，本质则无殊。 　　张子之太虚说，由虚生气，非老子之由无生有。然太虚即气之思想，明明与老子之虚无论及易之太极两仪说相合。而且其现象论，亦受佛教思想的影响。但终不能再进一步，说明物质运动的原因。 　　朱子网罗诸家之学说而融合调和之以建设自己的学说，集这一时代思想之大成。其学说大要如下： 　　朱子之宇宙论，乃以周子之《太极图说》与程伊川之理气二元论而融合之者。周子说宇宙之本体为无极而太极；伊川以理气之二元为宇宙之原理；朱子则调和此两说，以宇宙之本体为太极，以太极为理气二元之综合。其宇宙论之特点，即在于以太极归着于理气之二元。其实他是企图立一超物质的神秘的所谓道。请看其理气论说，宇宙之本体，太极也。太极，即无极也，即超绝时间及空间无始无终，永久不灭者也。太极与理为同一物，不过其名異耳。太极即理，理即太极。 　　视为横于万物之底的实在，即太极；视为与气相对的宇宙原理，即为理。太极为唯一之绝对；理与气为相对之原理。理必与气相对而存，有理则有气，有气则有理，无无理之气，亦无无气之理。若更以理气作用之方面区别理气，则理为形而上之道，为万物生成之原理，气为形而下之器，为由理鑄型之质料。理与气不能分时之前后，惟由其自存的资格言之，则理为根本的，气为附随的。所谓“有此理便有此气，理者气之本也。”即由自存的地位上而定其本末也。夫对气而有理，对理而有气，理气虽可相对地区别，然不能离为二物。理常在气中，非在气外，理气乃同一物也。 　　图解如下： 　　理—行而上之道—(万物发生之原理)—根本的↘ 　　气—行而下之器—(万物鑄成之质料)—附随的↗难分时之前后。  　　朱子想以太极综合理气二元，然结局不能脱离理气二元论。他极力主张以太极为理，理与气为一物，此不过形式上之总合，理与气依然对立为二原理。如依其说于此发生一疑问：若太极为理，理与气相对，则太极之理与理气相对之理，同一物耶?抑二物耶?由其说观之，自为同一物。既为同一物，则由理生气之理由不明矣。关于此点，朱子自亦无何等说明，而且也不能说明。因为他不了解自然界辩证的真理，运动发展的学说，而把宇宙的本体看作超绝时间及空间，无始无终，永久不灭不变，与黑格尔所谓永恒之真理一样，是唯心论的理论。 　　朱子有许多特殊见解，仍值得宝贵。如他说：“太极之判，始生一奇一耦，而为一画者二，是为两仪，其数则阳一，而阴二。在河图洛书则奇耦是也”。朱子答袁樞曰：“如所论两仪，有曰乾之画奇，坤之画耦，只此乾坤字便未稳当，盖仪匹也，如俗语所谓一双一对云耳，自此再变至第三画八卦已成，方有乾坤之名。当其为一画之时，方有一奇一耦，只可谓之阴阳，未得谓之乾坤也。”这虽有对立相等的曙光，而他终不解运动的真理。 　　由于他的理气二元的理论，以为万物之种类不同，是由于气有清浊而生。他说，理无差别，气有清浊。万物生成有禀清爽之气者；有禀昏浊之气者；因其气之不同，故理不能完全平等实现于万物之中，此万物所以有異同也。万物中禀最清之气而生者，为人；其他万物，则禀较人皆浊之气而生；然人类中有等级，其他万物中更有等级，其种别不能一一画数之也。 　　朱子又把人性分为本然性和气质性；把人心分为人心与道心，把人类分为圣与凡。由此建立他伦理道德的学说，尊卑、上下、贵贱、长幼、君臣、父子、夫妇等等所谓大义名分。不平等不自由的孔教，就由此确立。朱子著《通鑑纲目》，根据春秋笔法，于历代帝王之事迹，加以褒贬，以明大义名分；同时又鼓吹爱国的精神，奖励忠孝节义等等。就他好的一方面说，其于振拔陷溺之人心，挽回污浊之习俗，实有一定的功绩。特别是对家族自治，他想出了许多所谓修身齐家的办法来，在社会上亦有其一定的作用。就他坏的一方面说，则是大义名分之说过严，甚至说：“君要臣死，臣不得不死。”“父虽不慈，子不得不孝。”“夫虽不义，妇不得不顺。”以礼教来束缚思想。因此，中国受了儒家很深的毒害，在社会上没有平等自由的思想，在政治上没有民主的精神。虽然主因是在于中国的经济长期停滞，很少发展，而这种錮闭的思想也不是没有影响的。 　　(摘自讲义《中国历史教程》) 　　 历史文集/吴玉章著.—北京：人民出版社，1963