(南洋新加坡工商学校)
    今日承蒙诸君过爱，开会欢迎。圆瑛自愧德薄才庸，实不敢当。惟是大家有缘，一堂聚会，很是一种良好机会，可作一番佛教之讨论。
    夫佛教应行讨论之点，不一而足，今天不妨把佛教是消极不是消极、是厌世不是厌世这问题先来解决。这个问题解决之后，即能解释世人种种之误会。因世人多以佛教为消极、为厌世，不生信仰。故印度为佛教之祖国，流传二千余年，现在几乎无有佛教。即东流中国，千有余载，而今犹未普及。究其原因，不出三种：一、佛教经书义理深奥，未易领解，由难解故，人多不看，所以不知佛教之精华与佛教之利益。二、佛教徒辈不事宣传，即有一二穷经明理之士，亦多蕴椟而藏，不行法施，所以世人少闻佛法。闻既不闻，信仰何自而生?三、法门广大，龙蛇混杂，凡圣交参。贤善之士，遁迹山林，韬光匿采，人多不见。不肖之流，偏在社会，出头露角，人多轻慢。因不信僧界，并不信佛教。有此三种原因，放佛教不得昌明于世界。
    现因物质文明之失败，哲学进步之趋势，人心渐渐趋向于佛教，其间更有许多仍以佛教为消极、为厌世，而观望不前者。圆瑛少安儒业，冠入空门，研究教典垂三十年。深信佛教，实在是积极的，不是消极；是救世的，不是厌世。敢大声疾呼而告于我侨胞!试分三部讨论：
    一、就佛教本身而论。释迦降生中印度，为净饭王太子。因观老病死苦，大生感触，人生斯世，而有如是三事，无论何人，皆不能免，即发胜心，欲求一种方法解脱众苦。如是可见最初法心即是为众，不是为己。至十九岁出家，舍皇宫乐，弃轮王位，难舍能舍。学比丘法，修头陀行，难行能行。着敞垢衣，行平等乞，循方乞食，难忍能忍。乃至坐菩提时下，发广大誓，谓：“不成佛道，不起此座。”此皆大精进、大勇猛，其中具四宏誓愿——誓度无边之众生，誓断无尽之烦恼，誓学无量之法门，誓成无上之佛道。此种宏愿，完全是积极的、救世的，不可以其出家，遂谓为消极厌世。譬如世界学者要学一种学术，研究多年，放弃诸事，对其放弃方面观之，似近消极，对其研究方面观之，正是积极。其目的，在于牺牲个人，利益群众。待学成之后，将其所得学术，贡献世界，利乐众生。佛亦如是，岂可谓为消极厌世者乎?
    二、就佛之字义而论。梵语“佛陀”，华译“觉者”，乃是大觉悟之人。觉悟一切诸法，无所不知，无所不识。对宇宙、人生二者论之，觉悟茫茫世间，芸芸众生，无非业惑。世界，乃众生同业所感，共同依止，同得受用。众生，即个人别业所感，苦乐果报，各别不同。细分之，同业之中亦有别业，别业一之中亦有同业，一一皆由迷惑妄心所造，依惑造业，依业受报。世界之与众生，皆属果报。世界为依报，众生依止；众生为正报，正受苦乐。逆推之，果报由于业力，业力由于妄惑，妄惑不出众生之心。《华严经》云：“应观法界性，一切惟心造。”如是，则可证明世界皆是众生业力造成；譬如世人，欲造一座房屋，亦皆由其心力，欲造几层，便成几层，则以小例大，心造世界，决定无疑。
    试问：而今世界，是何世界?是不是人欲横流之世界，是不是修罗争斗之世界?此种世界，皆出众生贪瞋痴慢嫉姤种种恶心造成。这种恶现象，人心日积日漓，世道愈趋愈下。我爱群爱国之同胞，无一不抱救世之思想。亦有一般人，欲以枪炮为救世之具，思藉武力创造和平。此乃梦想颠倒，以杀伐因，求和平果，断不能的。现欲救世，如灸病者，须得其穴。在愚见看来，有欲挽回世道，必定救正人心；果欲救正人心，惟有宏扬佛教。此非圆瑛身为佛教徒，偏于佞佛也。因我佛自己觉悟，一切世界都由心造；众生以清净心，造成清净世界；以恶浊心，造成恶浊世界。故自觉之后，而行觉他，说法四十九年，说出种种法药，救治众生恶浊之心病。
    今但举“无我观”之法药，对治众生“我执”之心病。先觉此身，乃四大(地大、水大、火大、风大)和合而有；离却四大，无我可得，千万不可认作实我，而起贪瞋痴慢嫉姤等心。世界上人，个个能修“无我观”，能将这个“我执”打得破，则贪等诸恶浊心，自然息灭；恶浊心灭，清净心生，不难转恶浊世界而成清净世界。佛欲唤醒世界众生，共尝法药，祛除心病，经历五时，循循善诱，自觉觉他，历久不倦，岂可谓非积极者乎?
    三、就佛之宗旨而论。佛以慈悲为本。慈者，与一切众生之乐；悲者，拔一切众生之苦。众生未出轮回，备受诸苦煎迫，如来因兴无缘大慈(无缘者，无所不缘)，运同体大悲，为说诸法，普令离苦得乐。而如来慈悲，视大地众生，皆如一子，冤亲平等，一视同仁，不生分别。如是看来，则如来慈悲，更有过于父母；父母慈悲，止于现世；如来度生，若众生此世不受教、不得度，来世仍欲度之，必令离苦得乐方慰其心。又世之父母，若生多子，则心有分别，爱有厚薄。而如来则尽大地众生，皆如一子，无不普救、普护；不独法施救护，倘若应以身命布施，而得救护者，亦欣然布施而救护之；又不独对同类之人如是，乃至异类之众生，无不如是。
    佛教有云：“我不入地狱，谁入地狱?”又菩萨救度众生，常向异类中行(即变畜生等)。试举释迦过去行菩萨道，有一世怜悯畜生，恒遭残杀食啖之苦，有欲救护，乃变作鹿王，管五百鹿众。彼时提婆达多(佛之堂弟)亦作鹿王，亦管五百鹿众。一日，国王起兵围猎，将那座大山重重围绕。时释迦鹿王，念众生命在顷刻，即思救护，乃语邻群鹿王言：“汝我当为众生，而作救护，同向大王请愿，求其解围。自后，汝我每日轮流进贡一鹿，与王食之。”商量已讫，即诣王所，能作人言，谓：“小鹿今日为众请愿，求王解围。王若行猎，食必不及，一二日其肉必腐，其味必变，不如不猎。小鹿愿每日进贡一鹿，与王充膳，恒得食鲜，永不断绝。”王见鹿知请愿，又能作人语，心大奇之，乃许。后二群鹿，每日轮派一鹿进贡。一日，邻群鹿王派一母鹿进贡，而母鹿腹孕小鹿，三日可生，乃与王求请先派他鹿，待其子生，乃往进贡。王不许。而母鹿知释迦鹿王有道，乃往求之，具诉其情。释迦鹿王意想，若派他鹿代死，心必不甘，谁愿先死?若不允其请，则辜负所求。即以自身代往就死。既到王所，王问：何以自来?乃将其事一一告白于王。王闻之，大生惭愧，何以人而不如兽乎?即说偈曰：“汝是鹿头人，我是人头鹿。我从今日后，不食众生肉。”遣鹿还山。王自此持斋，禁止全国，不许畋猎。由其舍一己之身命，救护无量众生之身命，消弭无量众生之杀业，佛教救护众生，乃至舍头目脑髓而不吝惜，岂可谓非积极救世者乎?
    总上而论，佛教既是积极救世的，则与社会国家均有密切之关系。凡抱爱群爱国思想家，皆当极力提倡，极力研究，极力宣传，但得佛教慈悲之旨，而能普及，自可弭杀机于无形，化战器为无用。汝也存慈悲之心，我也存慈悲之心，个个皆存慈悲之心，则世界全无苦境，尽成乐观，岂不是不求和平而自得和平耶?
    圆瑛欲学佛教慈悲之道，所以前在宁波倡办佛教孤儿院，迄今九周纪念。前岁，又同本坡转道和尚及其师弟转物三人，发愿重兴泉州开元寺，创办开元慈儿院，教养兼施，定额一百二十名，已历一载。自愧不能与一切众生之乐，拔一切众生之苦，对此少数至穷苦而无告之孤儿，应尽佛子之天职，与以教养之乐，拔其饥寒之苦。此次来南洋也是代为孤儿请愿，筹集基金。今日乃蒙诸君开会欢迎，惭愧交并，不善言词，统希指教!