解脱知见香：自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识，此香各自内薰，莫向外觅。

    ——《坛经》

    周易咸卦《象》曰：“君子以虚受人。”意即一个人在与他人相处时，要能以宇宙般广阔胸怀，虚心接纳他人，放下架子，诚恳地甘当他人的小学生，像海绵一样大量地吸收他人的智慧。

    达芬奇说过：“应当耐心地听取他人的意见，认真考虑指责你的人是否有理。”不给予他人忠告的人，是不真诚的人；不接受他人忠告的人，则是一个失败的人。正视自己的弱点虚心纳谏，定能走向成功。比尔盖茨曾经对公司所有员工说过：“客户的批评比赚钱更重要。从客户的批评中，我们可以更好地汲取失败的教训，将它转化为成功的动力。”

    “虚怀若谷、海纳百川”是值得称赞的品质，因为他来自高尚伟大的心胸。惟宽可以容人，惟厚可以载物。“虚怀若谷、海纳百川”，古代先贤把其作为修身养德之根本，为人处世之原则，开明君王把其作为治国之良策。一个人只有具有“虚怀若谷、海纳百川”的美德，才能不断提高自己，才能取得事业的发展与成功。

    赵州从谂问南泉道：“什幺是道?”

    南泉答道：“平常心是道。”

    赵州问道：“是否有目标可循?”

    南泉说道：“有目标就错了。”

    赵州又问道：“没有目标可循，又怎么知道是道呢?”

    南泉说道：“道不属知的范畴。知是一种妄觉，不知则是没有智慧。得道之人虚怀若谷，滞无碍!”

    赵州当下大悟。

    故事中南泉告诉赵州，道是没有实形的，也没有具体的目标可循。只有做到虚怀若谷，才能体悟真的道法。《道德经》里诠释了“虚怀若谷”的真谛。所谓“大盈若缺，大智若愚”，最大的声音反而听不见，最白的东西反而有污点。整天穿金戴银的人恐怕不一定真有钱；柔弱的人不一定胆小；糊涂的人不一定真傻。

    圣人的胸怀空虚得好像天地间的风箱，又好似山间的低谷，无边无际。所以他对自己从没有过自满。因为低谷容易充满，而高岭容易失去。只有汇小溪、纳百川才能成为江海湖泊。因而我们在日常生活中，也要有一颗海纳百川的心，对人、对事都不要设定条条框框，不要妄自尊大，不要骄傲不谦。只有把心放宽放低，才能看到自己的不足，才能学到更多的人生之道。

    一天，老和尚在屋里闲坐。两个小和尚为一佛理争执不下。两人各执一端，互不相让。

    其中一个小和尚气冲冲地冲进屋子，问老和尚：“佛理是不是应该这样?”

    老和尚说：“你对。”

    小和尚欣然退出。

    另一个小和尚马上也气冲冲地进了屋子，问老和尚，“佛理是不是应该那样?”

    老和尚说：“你对。”

    第二个小和尚也欣然退出。

    一位旁观的小和尚不得其解，问老和尚“他们俩看法完全不一样，哪能都对呢?”

    老和尚回头看看小和尚说：“你也对。”

    如同故事里说的一样，道是没有定法，不要妄图得出对错。只要你心到，行到，每个人都能找到自己的佛祖。因而，要虚怀若谷，要修行大胸怀。平日里平和地看待每一件事情，不怒不悲，平常以待。只有先虚其怀，百川才可入其中。

    有一个人，十几年来一直对佛教修行较有兴趣，却一直不肯下功夫实践佛法。其佛学知见似是而非，可他自我感觉却是万般皆已懂了。

    只见他一会儿对气功感兴趣，一会儿又对灵哥算命感兴趣，十几年来，总是既不安心于世俗生活，又不能认真入佛修行，但他意识不到自己“不足”。

    他也曾看过一些佛书及《金刚经》，却也只是皮毛而已。有一次去寺院参禅，禅师劝他，若真想修行，一定得躬身自省，好生踏实地做一下功课。

    那个人一点不以为然，反而用《金刚经》上的一句偈语来回敬，说：“嗨，管那么多干吗?一切有为法，如梦幻泡影。”

    禅师听了并没有吭气，因为不好批评他什么。殊不知《金刚经》上还有一句“予法不说断灭相”。相信这位爱佛之人一定没有注意到。只有开悟之后见于道才算是真正地自知本分，但他连自知本分都没做不到，还奢谈什么有为无为呢?离了有为法，何来无为法?

    不能明心见性、开悟见道者，实在没必要怨天尤人，也没什么评判指点世俗。面对现实生活中具体的人和事时，无论顺境、逆境，我们一定要把心胸放宽，不能骄傲自大，看看我慢心、我执心、差别心、虚荣心、妒忌心是否还很重。只有做到真正如法的虚怀若谷，才能有一番大作为。

    【结语】海为什么会如此伟大?能够装那么多的水?关键是因为它的位置最低。做人做事也是如此。像大海一样，把自己的位置放得低一些，才能装下很多东西，才能拥有美好的未来。