人的快乐并不在物质的丰富与否，而在心灵的感受，拥有一颗清净的心，就能快乐地活着，潇洒地活着。“知足常乐”意味着我们能够找准自己的位置，而且能够在这个位置上尽可能找到自己的快乐，所以，“知足常乐”并不是一种消极思想，而是对现实的一种正确反映，是应该提倡的一种积极的“快乐秘诀”。

    一天，法眼与老和尚辩论佛是什么，法是什么，禅是什么。

    老和尚说：“什么都不是。”

    法眼说：“那我就不懂了。你什么都不是，那什么是呢?”

    老和尚讲道：“若论佛法，一切现成。”

    法眼一下悟道了。

    人人都希望过一种快乐而幸福的生活，然而快乐是什么，恐怕每个人都有着不尽相同的理解与感受。老和尚却一语中的，说：“若论佛法，一切现成。”也就是说，一切现成呀，你何必外求呢?

    我们习惯于渴求我们缺少的一切，于是总想寻求我们所没有的东西，寻求我们眼前以外的东西，然而，随着欲望的满足，我们发现自己越来越不快乐，越来越不满足，为什么会这样呢?每个人都希望自己有所得，有所成就，有所收获。那么，什么是最大的收获呢?

    快乐应该是一种平衡而满足的内在感受。要学会满足，你不满足，就是睡在天堂，也如在地狱中一般；假如你满足，就算身处地狱，也如在天堂中一样，所以满足是最大的收获。

    那么，我们怎样才能在生活中找到这种平衡，感受内在的满足呢?

    最有效的办法就是降低“欲望”的需求值，知足而乐。这一点，我们不妨从蜗牛说起。蜗牛体内有一种叫做蜗涎的类似体液的东西，因为蜗牛在一直往上爬的过程中，渐渐消耗了体内的蜗涎，最后随着蜗涎的耗尽，于是便只剩下一个壳粘在墙壁上了。那一条条白色的线，是一个个小生命的历程，它们的一生竟然只可以用一条近一米长的线来概括。

    为此，大诗人苏东坡还写了一首诗：“腥涎不满壳，聊足以自濡；升高不知回，竟做黏壁枯。”

    本来，蜗牛是湿生动物，在雨后常常可以看见许多蜗牛缠在树于上或路边的石头上，它体内的蜗涎虽然不算多，但对它来说，本来已经足够滋润自己的身体，足以能使自己生活下去，享受属于自己的快乐。然而，它不，非要超越自己身体所能承受的极限值去向上爬行，结果它的生命随着身后那一条银线而宣告终结，那壳子也就粘在墙壁上了。

    小小的生命如此，号称“万物之灵”的人类何尝不是如此呢?

    有些人虽然有了安身立命的物质，但总感觉不满足，于是在物欲的洪流中丧失了生命中许多宝贵的东西：因忙于商海的角逐而冷却了亲情，因世俗的尘埃而忽略了友谊，圣洁的爱情成为攀登的阶梯，心灵上的一分绿地撒满了五颜六色的调味包……

    最后，人们的钱是越挣越多，可他们并没有得到真正的快乐，或者说他们已经忙得无暇去享受快乐，富足的只剩下钱了，也只能在灯红酒绿的刺激下来满足那份空虚的心灵，真不知道这种生活方式是人类的幸福，还是人类的悲哀?

    当然，现实生活中仍然不乏另外一种人，他们虽然清贫，但生活过得很快乐；虽然不能在豪华的大酒店觥筹交错，但有很多知心朋友，他们常与友人在一起品茗谈心，培植友情，与亲人和爱人在一起享受亲情与爱情。这些人能够懂得生命的意义，能乐天知命，安心淡泊地生活，追求生命的真谛。

    唐代一尼僧在一首悟道诗中写道：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。”佛经上也说：“知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足常为五欲所牵，为知足者所怜悯。是名知足。”这才是产生真正快乐的哲学，人的快乐并不在物质的丰富与否，而在心灵的感受，拥有一颗清净的心，就能快乐地活着，潇洒地活着。“知足常乐”意味着我们能够找准自己的位置，而且能够在这个位置上尽可能找到自己的快乐，所以，“知足常乐”并不是一种消极思想，而是对现实的一种正确反映，是应该提倡的一种积极的“敬业精神”。

    一个懂得快乐真谛的人，能够超然物外，不受物质的丰足或缺乏所系缚，贫穷不以为苦，富裕不以为乐，觉得这样也好，那样也不错。不管物质好坏境遇顺逆，精神一样愉悦和轻松。

    犹如伐木，片片渐斫，一时顿倒；亦如远诣都城，步步渐行，一日顿到。——唐僧宗密《禅源诸诠集都序》

    日光顿出，霜露渐消；孩子顿生，志气渐立；猛风顿息，波涛渐停；明良顿成，礼乐渐学。——唐僧宗密《禅源诸诠集都序》

    听法顿中渐，悟法渐中顿，修行顿中渐，证果顿中顿。——禅宗六祖慧能