问：灌溪智闲禅师把他悟后的境界形容为“十方无壁落，四面亦无人”，云门文偃禅师听到之后说：“举即易，出也大难。”他为什么做这个评论呢?

    答：“十方无壁落，四面亦无人”，在空间中自在无碍，自由去来，不为石壁所阻、不为地域所限，四面也没有任何人来障碍、阻扰、隔绝。有人说这是目空一切、目中无人。事实上这是灌溪禅师对自己心境的描述——世界上没有能让他觉得是障碍的东西，也没有能让他产生嗔爱善恶的人。可以说，他的心量已可包容整个空间，内心毫无芥蒂挂碍。《金刚经》讲“无我、无人、无众生、无寿者”，既然主观的自我已不存在，客观的环境、对立的现象也就没有立足之处。在这种境界的人似乎遗世独立，世界对他而言，是如此广袤而孤寂。但他并不觉得孤单落寞，反而明朗开阔，与宇宙同体。不过，这可以说是开悟，也可以说没有。“十方无壁，四面无人”，他还认为自己有广大的心量。

    云门却说：“举即易，出很难。”“举”是把十方四面都包容起来、接收下来、一肩扛起来；“出”是放下之意。心量虽然大，要把它放下来不容易。十方四面的空间全部承当叫“大我”，把自己放大了，虽然包容一切，但一切都变成自己，要放下很难。这是从禅法的超越观点来看心量的有无大小，心量大似乎很好，但是还不够好，一定要抛却，才能了知它的真实面目。

    有些宗教徒或哲学家认定自己与宇宙合而为一，或认定自己把宇宙万物纳入心胸，或融入于其中。凡做如此想法的人，便无从明白“既无内也无外”的境界，他们事实上未曾证入，但却说自己已经无内无外，还要放下什么?其实我的执著仍坚固地存在着而不觉知。