百丈山怀海禅师孩提时就脱离凡尘，佛教的三学(即戒、定、慧。——译者)稔熟。大寂禅师教化江西时，乃倾心依附，与西堂智藏、南泉普愿一起号称入室弟子。三大士鼎足而立，不相上下。

    禅师侍候马祖出行途中，见一群野鸭飞过。马祖问：“这是什么?”禅师道：“野鸭子。”马祖问：“到何处去?”禅师道：“飞过去了。”马祖于是用手扭禅师的鼻子，禅师负痛失声。马祖道：“又说飞过去了。”禅师于马祖之言有所省悟。回到侍者住处，又悲伤地大哭起来。同事问：“你想父母了?”禅师道：“不是。”又问：“被人骂了?”禅师道：“不是。”同事又问：“那哭什么呢?”禅师道：“我鼻孔被大师扭得痛得不得了。”同事道：“有什么因缘不合吗?”禅师道：“你问和尚去。”同事问大师道：“怀海侍者有何因缘不合，在僧舍里哭?请和尚告诉我们。”大师曰：“他自己知道，你们去问他吧。”同事回到僧舍问道：“和尚说你自己知道，叫我们来问你。”禅师乃呵呵大笑。同事感到迷惑不解。

    第二天，马祖升堂，众人刚聚集在一起，禅师出来卷起席子，马祖便下座。禅师随至方丈室，马祖道：“我刚才未曾说话，你为什么便卷席?”禅师道：“昨日被和尚扭得鼻头痛。”马祖道：“你昨日留心什么地方?”禅师道：“鼻头今日又不痛了。”马祖道：“你很明白昨天的事。”禅师作礼而退。

    禅师每次上堂，总有一老人随众听法。一日，众人退，唯老人不离开。禅师问：“你是何人?”老人道：“我不是人。过去，在迦叶佛时曾住此山，那些学法之人问：‘大修行人还会落入因果轮回吗?”我回答道：‘不落因果。’因此五百生堕入野狐身，今请和尚代我转一语，希望脱离野狐身。”禅师道：“你问吧。”老人道：“大修行人还会落入因果轮回吗?”禅师道：“不昧因果。”老人听此言大悟，作礼道：“我已脱离野狐身，住在山后。敢请你按亡僧发送。”禅师令职事僧鸣槌告诉众人，饭后送亡僧。众人聚在一起议论，觉得很奇怪：众人都很平安，涅槃堂又无病人，何故如此?饭后禅师领众人至山后岩下，用杖挑出一死野狐，按僧人的规矩火葬。

    有人问：“什么是大乘顿悟法要?”禅师道：“你们先停止众缘，休停万事。善与不善，出世入世，一切诸法，莫记忆，莫念缘，放松身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地如空，慧日自现，像云开日出一般。但歇一切攀缘，贪、嗔、爱、取，垢净情尽。对五欲(佛教指为贪恋和追求声、色、香、味、触五种“物境”而起的五种情欲。——译者)八风不动，不被见闻、知觉所缚，不被诸境所惑，自然具备神通妙用，这是能够得到解脱的人。面对一切境相，心无静乱，不摄取、不散乱，透过一切声色，无有滞碍，称为得道的人。善恶是非都不适用，亦不爱一法，亦不舍一法，称为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、入世出世、福德智慧所系，称为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能束缚，处处自在，称为初发心菩萨，便登佛地。”又问：“面对一切境相，怎么才能心如木石呢?”禅师道：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人们自虚妄计较，作多种理解，起多种知见，生多种爱畏。只是明白诸法不自生，皆从自己一念而起，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，所有诸法当处寂灭，当处道场。本来具有的心性不要给他安上一个名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，称人天二乘界。如果垢净心尽，不受系缚，不需要解脱，无一切有为无为缚脱心量处，对生死淡然，不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸种情景参合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如开门相似。学道之人，如果遇到种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不贪恋名利，以赡养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法所滞碍，无亲无爱，面对苦乐心境平静，衣服遮寒，粗食活命，如愚如聋。如在心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风所漂溺，还归生死海里。佛是无所求之人，求之即违佛法；理是无所求之理，求之即失。如使无求，又同于有求。如使无为，又同于有为。所以佛经道：‘不取于法，不取非法，不取非非法。’”又道：“如来所得法，此法无实无虚。如能一生心如木石一般，不被阴界五欲八风所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘系。他日还以无因缚为因，同事利益。以无使心应一切物，以无碍慧解一切缚。也可以说是应病取药。”众人问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，能得解脱吗?”禅师道：“稍稍解脱，心没有得到解脱，亦不能一切得到解脱。”问：“什么是心解脱及一切解脱?”禅师道：“不求佛法僧，甚至不求福智知解等等。垢净情尽，不守此无求，亦不住尽处，亦不羡慕天堂、畏惧地狱，缚脱无碍，即身心及一切处都叫解脱。你莫说有少许戒，身、口、意净，就已经悟了。不知无数戒定慧门、无漏解脱，都未涉足。努力向前，必须勇猛究求进取，莫等到耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心中惶惶，一无所据，不知去处。到那个时候，再来修炼就来不及了。纵有福智、名闻、利养，都不能相救。因为心眼未开，只念及诸境，不知反照，又不见佛道。一生所有善恶业缘，都现于眼前，有的欣喜，有的恐怖，六道五蕴(六道亦称“六趣”。佛教把众生世界分为天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六类，因各自所作的善恶行为的不同，于此六道中升沉异趣，轮回相续。其中天、人、阿修罗为三善道，地狱、饿鬼、畜生为恶道。五蕴：译自梵语Skandha。指物质世界“色蕴”和精神世界“受、想、行、识四蕴”的总和。①色蕴：指构成身体和世界的物质；②指随感官升起的苦、乐、不苦、不乐等情感；③想蕴：指认识直接反映的影像及形式的感觉、表象、概念等。④行蕴：指一切精神现象和物质现象的升起和变化活动；⑤识蕴：指精神作用的主体。“五蕴”是佛教全部教义分析研究的基本对象。如何解释，是各派确立自己思想体系的重要依据。——译者)，皆按时出现在眼前。尽敷严好舍宅、舟船、车马，光明显赫，皆从自心贪爱所表现出来。一切恶境，皆变成特别美妙之境。随着贪爱之心加重，业识所引导，随使受生，一切失去了自由的机缘。龙、畜、良、贱，也不能定。”

    僧人问：“怎么才能得到自由的机缘?”禅师道：“现在得即能得到。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净都消失了。如日月在空，不因为机缘而照耀。心如木石，念如救头上火。亦像番象渡河，截流而过，更无疑滞。这种人天堂地狱都不能收摄。读经受教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，只须明晰，能当下鉴觉心性，不会因为诸境的变化而改变，这些言教就是你的导师。能照破一切有无诸境，就是金刚慧，就有自由独立的机缘。如不能如此领会，纵然诵得十二《韦陀典》，也只成增上慢，反而是谤佛，不是修行。但离一切声色，也不住于离，亦不住于知解，就是修行读经听教。如看准世间是好事，如向明理人一边数，此是壅塞人。十地之人解脱不了，流入生死河。凡是三乘教，皆能治贪嗔等病，只如今若有贪嗔等病，先须治之，不用寻求义句知解。知解属贪，贪变成病。既然自己是佛，何虑佛不解语。只恐自己不是佛，被有无诸法束缚，不得自由。