夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行。久久必获吉庆，此谓转祸为福也。

    ——《坛经》

    人的本性和天生成就，本是各种各样。但随着成长过程中各种物质利益的迷惑，人的本性也渐渐的迷失，被各种功名利禄所牵累，丧失了快乐的人生。其实，做人应当洒脱一点，只是对于现代人来说，这一点似乎很难达到。因为小迷惑所引发的只是人生方向的变化，而大迷惑引发的则是人性的改变。

    人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。而我们怎样才能看破功名利禄，保持原本无羁无绊的本性，并且顺应这种本性，获得快乐的人生呢?

    禅寺里来了三个新学僧，禅师给他们每人一本书。

    三人翻开一看，发现手里的书竟然全是空白页。

    甲学僧马上去找禅师换一本，禅师就给了他一本经书。

    乙学僧马上行动，把自己几年的参禅感悟一一记录在案。

    丙学僧则天天捧着它参禅悟道。

    后来，甲学僧讲经说法第一；乙学僧成了住持；丙学僧则云游天下，自成一体。

    宋朝的庵守净禅师曾有一首诗偈：

    流水下山非有意，

    片云归洞本无心。

    人生若得如云水，

    铁树开花遍界春。

    在佛教里，特别是禅宗，有强烈的云水风格。或者说，云水本身就有着禅的本质——自由自在、单纯朴素、身心调柔、利物不争、随缘不执。这首诗偈恰恰对云水精神作了个最好的诠释。云水之所以如此自在、如此惬意，是因为它们都顺应着各自的本性，潇潇洒洒，无任何刻意而为。

    这如同故事中的三个和尚，虽然面对着同一本空白的书，但是完全随自己的本性而为，因而才能成就适合各自的别样人生。我们也要时常地审视内心，扪心自问现在的工作和生活是否是顺应了自己的本性呢?

    顺应自己的本性，就是按自己的本心做事，不勉强，不强求。强求而来的，必然会于其中有别扭，有不喜欢，有厌倦和逃离。而若真正地顺心顺意，则会促使自己朝着更高的境界前进，心会更为完满，人生也会变得多彩丰盈。

    有一次，孔子讲完课回到自己的书房，学生公西华给他端上一杯水。这时候，子路匆匆地走进来，大声地向老师讨教：“先生，如果我听到一种正确的主张，可以立刻去做么?”

    孔子看了子路一眼，慢条斯理地说：“总要问一下父亲和兄长吧?怎么能听到就去做呢!”

    子路刚出去，另一个学生冉有又悄悄地走到孔子面前，恭敬地问：“先生，我要是听到正确的主张，就应该立刻去实行么?”

    孔子马上回答：“对，应该立刻实行。”

    冉有走后公西华感到很奇怪，便问老师：“先生，一样的问题你的回答怎么相反呢?”

    孔子笑了笑说：“冉有性格谦恭。办事犹豫不决，所以我鼓励他临事果断。但是子路逞强好胜，办事不周全，所以我就劝他遇事多听取别人的意见，三思而行。”

    在这个故事中，孔子在教育自己的学生时顺应他们的本性，因材施教。在孔子看来，只有帮助学生看清自己的本性，才能让他们早得正果。

    孔子作为一位历史上伟大的教育家，有这种智慧并不稀奇。在佛家当中也有类似的一个小禅机。

    尊者目犍连指导两位弟子如何专心学禅。虽然两个弟子都修习得非常刻苦，但却一直没能开悟。

    一天，尊者舍利弗来探问目犍连：“你那两位弟子是否修得了正果?”

    目犍连遗憾地说：“未得。”

    舍利弗又问：“你教给他们什么方法?”

    目犍连说：“一个教的安般禅法，另一个教的不净观法。可是俩弟子心智愚滞，总不得要领。”

    舍利弗接着追问：“你的两位弟子各是什么出身呢?”

    “一个出自浣衣人家，教他安般禅法；一个是锻金师之子，教他修不净观法。”目犍连告诉舍利弗。

    “噢!原来如此。”舍利弗对目犍连说：“锻金师之子应该教他修习安般禅法，浣衣人之子则应当修不净观法。因为锻金者常吹风箱，出入气息粗促，教他安般禅法，调顺呼吸，使他易于安心以进入禅定。而浣衣人常在河边，所见者多是清水净衣，教他不净观法，能使他通过观想自身及他身的污秽不净来消除贪恋妄念，由观白骨而安心，从而悟法。”

    目犍连采纳了舍利弗的建议，调换了两个弟子的修习方法。果然，两个弟子都有了进步，最终修得了罗汉果。

    所以说，我们只有顺应自己的本性，才能少走弯路，一步步地离成功越来越近。知道自己的心之所向，尽可能地顺性而为，才能在各自不同的人生中，达到相应的完满。

    【结语】我们现在的命运就是自己的选择，改不改变命运也是自己的选择。若真能回归到自性，那就没有不好的一面了，要知道自性即弥陀，那是成佛了，可不是我们这样的凡夫。