女皇武则天与乐府《舞媚娘》
姜浩
女皇武则天是中国历史上最具传奇色彩的女性，强硬的政治手腕给后人留下了深刻的印象。不过，和这位强硬的政治女强人不甚协调的是，她有一个妩媚的名字叫“武媚娘”。虽然有关学者认为“武曌是她在689年改元载初时，以她所创制的新字中的一个字命名的。至于她在改名之前的原名究竟叫什么?则由于史所失载而不详”[1]，但“武媚”之名却无人不知，无人不晓，并流传至后世。令人感到惊异的是，历史上有一首乐府歌曲名叫《舞媚娘》，后来转变为《武媚娘》，和女皇的名字不仅同音，而且同字，这多少令人感到不可思异。王永平先生发现了这一问题，他认为：“随着武则天在永徽年间在政治上的迅速崛起，这首‘旧曲’却被赋予了新的政治内涵，其曲名也顺应时势自然而然地改称为《武媚娘》，这样就成为配合武氏在迈向皇后宝座的紧要关头，在社会上广为流行的一首谶谣。”[2]那么是不是如王先生所认为的那样，《舞媚娘》曲是永徽年间随着武则天政治的崛起才与其发生关联，并成为一首政治谶谣?
一 《舞媚娘》是一首旧曲
《舞媚娘》是一首古乐府，南北朝时期已经出现，北周庾信所填的词为现今所能看到的最早《舞媚娘》词。郭茂倩在《乐府诗集》里共收录了四首《舞媚娘》，其中包括北周庾信一首，南朝陈后主三首。庾信词云：“朝来户前照镜，含笑盈盈自看。眉心浓黛直点，额角轻黄细安。只疑落花谩去，复道春风不还。少年唯有欢乐，饮酒那得留残。”南朝陈后主所作三首，其一为：“楼上多娇艳，当窗并三五。争弄游春陌，相邀开绣户。转态结红裙，含娇拾翠羽。留宾乍拂弦，托意时移柱。”其二：“淇水变新台，春炉当夏开。玉面含羞出，金鞍排夜(一作暗)来。”其三：“春日多(一作好)风光，寻观向(一作戏)市傍。转身移佩响，牵袖起衣香。”[3]这是目前能见到的几首《舞媚娘》。
从时间来看，目前流传的庾信《舞媚娘》，有可能是他在南朝梁时的作品。庾信的作品以42岁为分界点，呈不同风格。他42岁出使西魏之前为南朝萧梁“文学侍从之臣”，其作品多绮丽轻艳，富风流之美，为宫体性质。《周书》称：“子山之文，发源于宋末，盛行于梁季。其体以淫放为本，其词以轻险为宗。故能夸目侈于红紫。”[4]《舞媚娘》描写了舞女歌伎曼妙秀丽，当春赏景，劝及时行乐。《庾子山集注》中对“含笑盈盈自看”一句注曰：“《古诗》曰盈盈楼上女。”[5]因此我认为富有宫体气息的乐府《舞媚娘》大概就是此时所作。虽然庾信出使西魏后，再没有回到南朝，但是庾信的作品在当时影响很大，人称庾信“名重两国”[6]，“每有一文，京都莫不传诵”[7]。所以，《舞媚娘》的流传，应该是先从南朝开始，而陈叔宝的《舞媚娘》词，或许受过庾信的影响。
无论是庾信还是陈后主，在当时文学上都有很高的地位，他们所填《舞媚娘》词必定被人喜爱，并长期得到流传。因此《舞媚娘》在南朝萧梁时便已经出现，只是作为一首古曲“在唐犹盛行者”而已。[8]
二 武媚娘与《舞媚娘》的关系
武媚娘是武则天的名字，“武媚娘”和《舞媚娘》谐音，两者之间有什么关系呢?我们先来看“武媚娘”之名的由来。
“武媚娘”既不是武则天的闺名，也不是文人墨客给她起的名字，也不是武则天给自己起的名字，而是唐太宗赐给她的名字。在十四岁时，武则天进宫成为才人。《新唐书》记载(武则天)“既见帝，赐号武媚”[9]，这是武则天第一次进宫见唐太宗时的情景。彼时，武则天只是个刚刚进宫的才人，却从此开始与“武媚”这个名字发生了关系。问题是，太宗皇帝为什么要赐她“武媚”之名呢?这和乐府《舞媚娘》是否有关系?
才人是宫廷中的女官名。《旧唐书》记载：唐初宫廷继承隋制，设才人九人，但在才人前面还有夫人(四人)、九嫔(九人)、美人(九人)[10]。杜佑则记：“大唐内官有惠妃、丽妃、华妃，淑仪、德仪、贤仪、顺仪、婉仪、芳仪，美人四人，才人七人，宫官有差。”[11]《新唐书》记载：“唐制：皇后而下，有贵妃、淑妃、德妃、贤妃，是为夫人。昭仪、昭容、昭媛、修仪、修容、修媛、充仪、充容、充媛，是为九嫔。婕妤、美人、才人各九，合二十七，是代世妇。”[12]虽然唐代不乏才人被皇帝所宠幸升为贵妃甚至为皇后的事情，但才人在后宫中却算不上拥有什么显赫的地位。武氏尽管只是一个才人，但刚刚进宫便获得皇帝赐名，究其原因，可能一是因为家世，二是武氏的姿色。由于武则天之父为太原从陇之臣，封应国公，武氏的出身使得她能够比较容易引起太宗的注意；武氏能够侍奉太宗、高宗两代皇帝，其姿色即使不能称之“举世无双”，其美貌也必定有特殊的过人之处。但这两个原因只是使得武氏比较容易获得太宗皇帝注意的条件，但并不是必要条件。真正使武则天得到“武媚”赐名，我们认为与《舞媚娘》曲有关。
关于《舞媚娘》，《旧唐书》记载了这样一件事情：隋朝开皇末年，太子杨勇于岁首时宴请宫臣，“左庶子唐令则自请奏琵琶，又歌《武媚娘》之曲”。当时身为太子洗马的李纲对杨勇说：“令则身任宫卿，职当调护，乃于宴座自比倡优，进淫声，秽视听。事若上闻，令则罪在不测，岂不累于殿下?臣请遽正其罪。”[13]新旧《唐书》以及《资治通鉴》都是五代或宋人所编，此时《舞媚娘》早已经流传为《武媚娘》，因此他们所记都成了《武媚娘》，但究其实，隋代流传的肯定只是《舞媚娘》。从上述记载中，我们大略可以看出《舞媚娘》是首什么曲子。首先可以肯定的是这首歌在当时并不是“堂堂正音”。李纲说左庶子唐令则自比倡优，并将《舞媚娘》曲称为“淫声”，“秽视听”，可见李纲对《舞媚娘》曲的评价很低。想来《舞媚娘》是属于带点“暧昧”意味的歌曲，平时私下里听听唱唱也就罢了，拿到朝廷这样的正式场合来演唱，并不合适。李纲甚至以在正式场合演奏《舞媚娘》曲影响不好为由建议杨勇治唐令则的罪，可以看出当时大臣们的普遍看法，认为此曲太淫秽。李纲对乐府《舞媚娘》的评价可以视为当时一般上流社会对《舞媚娘》曲的态度。
不过，从另一个侧面可以看出，《舞媚娘》虽然被称为“淫声”和“秽视听”，但却长期流行于宫廷禁掖。李纲上谏叫停演奏《舞媚娘》时，杨勇却说：“我欲为乐耳，君勿多事!”[14]可见《舞媚娘》深受达官贵人的喜爱，唐令则演奏《舞媚娘》之前，此曲肯定已经在宫廷贵族中甚为流行，郑樵在《通志》中便将此曲归入“宫苑曲”类。南朝陈后主为《舞媚娘》作词，说明这首乐府在南方后宫中是很流行的。既然如此，太宗皇帝对此曲自然是耳熟能详，而初入宫的武氏年少貌美，史书明确载其入宫原因便是“则天年十四时，太宗闻其美容止，召入宫，立为才人”[15]。“武”和“舞”又谐音，人应曲意，人曲相衬，当宫女在唱“含笑盈盈自看，眉心浓黛直点，额角轻黄细安”，唐太宗回头一看武则天，曲如其人，人比曲美，随即因曲而赐“武媚”之名。虽然一般来说，赐名是一件庄重的事情，朝堂上赐予大臣姓或名时，其情景是庄重的、严肃的，表达的是一种恩幸，以此使君主获得大臣的效忠，但太宗给武才人赐名与朝堂上给大臣赐名，其情形和意味完全不同。才人是后宫妃嫔预备队伍的一员，太宗赐名的情景便更多了几分宫闱儿女色彩，少了一份庄重严肃，表达出来的更多的是一种宠幸和喜爱的信息，充满闺帏之情。因此虽然《舞媚娘》是一首充满风流、暧昧气息，脂粉味甚重的歌曲，但太宗皇帝还是赐武才人以“武媚”之名，而这对于武氏来说这不仅仅是一种恩宠，而且更能说明她人美如曲，长相特别“妖艳”、“含羞”，赐名也就顺理成章了。
武氏从此便开始了和《舞媚娘》曲的不解之缘。
三 《舞媚娘》曲的流行
《舞媚娘》早期主要流行于达官贵人阶层，也可能流行于一些风月场所，这从其题目《舞媚娘》及歌词主题均可以看出。无论是庾信还是陈后主所作词，描绘的都是舞娘妖娆、绮艳的意象，“属于歌伎舞女们在舞蹈时的伴唱歌曲”[16]。但这首乐府逐渐加快在民间流传，并达到流行程度却是在永徽末年以后一直到武则天时期。
永徽末年，高宗皇帝想让时为昭仪的武媚娘进号“宸妃”，结果被侍中韩瑗、中书令来济以“妃嫔有数，今立别号，不可”的理由所阻。后来，武昭仪更进一步想谋求皇后宝座，“昭仪乃诬后与母厌胜，帝挟前憾，实其言，将遂废之”。此时，朝堂上发生了激烈的争论，其焦点是该不该“废后”和“立后”。长孙无忌、褚遂良、韩瑗对于高宗想要废掉王皇后的行为“濒死固争”，使得高宗犹豫不决，而此时与武氏政治势力有关的中书舍人李义府、卫尉卿许敬宗却“表请昭仪为后”。最后，“帝意决，下诏废后。诏李勣、于志宁奉玺绶进昭仪为皇后”[17]。武媚娘是一个十分具有政治野心的人，在其一步步实现成为皇后的政治理想时，却遇到朝堂重臣的阻碍，她必须做出反击，除了支持她的政治力量发出声音外，还需要在民间制造声势，因此武氏政治力量团伙利用“武”与“舞”谐音，有意识的借助乐府《舞媚娘》在民间的流传，并使其流行开来。如此，武媚娘立为皇后便占尽天时、地利、人和。朝堂上有己方政治势力的呐喊，民间有《武媚娘》的传播，上下两相呼应，武昭仪成功地成为了武皇后。
郭茂倩曾经引用《唐书》说：“高宗永徽末，天下歌《舞媚娘》。未几，立武后为皇后。”[18]张鷟在《朝野佥载》中也记载：“永徽后，天下唱《武媚娘》歌，后立武氏为后。”[19]郭茂倩所引用的这句话，有可能是引自吴兢所修的《唐书》，因为这句话无论是今天的《旧唐书》还是《新唐书》，都没有记载。吴兢和张鷟都是当时人，他们的记载可信度很高，说明《舞媚娘》的流传确曾被武氏有意识地利用，当作武氏政治上位的垫脚石，从此《舞媚娘》就变成了《武媚娘》。这就形成了《武媚娘》曲流传的第一个高潮。
王永平先生在《武则天与谶谣<武媚娘>》一文中说道：
当武则天在政治上逐渐崛起并崭露头角之时，人们极有可能根据“武”与“舞”、“妩”同音的情况，而将《舞媚娘》或《妩媚娘》讹称或改称为《武媚娘》，以附会武氏。这样，《舞媚娘》就由一首前代“旧曲”，成为预示武氏在政治上崛起的《武媚娘》。[20]
我认为王先生的这一总结是很有道理的，但武氏实际上是借用了《舞媚娘》在民间的流传，而将《舞媚娘》改为《武媚娘》，加大力度推动此曲流传。可能的确是武氏本人或者是其政治势力，其目的是利用《舞媚娘》在民间的流传，为武氏称后制造民间舆论，得出武后深得天意民心的假象。
《舞媚娘》曲流传的第二个高潮是在武后准备称帝前后。《新唐书》记载：“天后世，歌《武媚娘》。”[21]唐中宗景龙二年(708)，太史迦叶志忠上《桑条歌》十二篇，谈到：“天后未受命时，天下歌《武媚娘》。”[22]可以看出在武氏称帝前后，《武媚娘》在民间的流传形成了一个新高潮。此时武氏基本消灭政治敌对势力，已在酝酿登基称帝，更需要民间声音的支持，因此《武媚娘》的流传再次被利用，开始为称帝建周造势，《武媚娘》彻底沦为政治工具。唐人姚汝能在《安禄山事迹》中说：“国初盛传《武媚娘》曲，而则天僣窃之事应之，则先兆岂可测哉?”[23]已经把《武媚娘》的流传视为武则天僣窃称帝的征兆。随着武氏政治力量的增强，武氏也从最初依靠《舞媚娘》的流传而变为利用《武媚娘》的流传来达到政治上的目的。可知，从永徽后期至则天称帝，这段时间是《舞媚娘》曲传播的黄金时期。
唐中宗以后，《武媚娘》曲仍有所流传，唐人崔令钦的《教坊记》中就记载了《武媚娘》的曲名，不过随着周朝的逝去李姓重新掌握政权，此曲流传也逐渐式微，因为《武媚娘》曾经所具有的政治含义，使以后的文人墨客们失去了再为此曲填词的兴趣，在经历了短暂的兴盛后，此曲流传渐少。不过，好事之徒每个朝代都有，虽然不再有人为《武媚娘》填词，但由此曲衍生出了一些新乐府，如《五媚娘》、《百媚娘》等。宋人叶廷珪在《海录碎事》中记载：“《舞媚娘》，古乐府也，又有《五媚娘》歌。”[24]宋人张先曾作《百媚娘》，收于其《安陆集》中。
四 《舞媚娘》不是政治谶谣
《舞媚娘》曲虽然自永徽末年以后在民间广为流传，并受到武氏政治势力的大力推行，但在流传过程中一直是作为一首乐府，并没有改变乐府的性质。王永平认为“曲名也由早期的《舞媚娘》或《妩媚娘》而逐渐为《武媚娘》所代替，同时还被赋予了深刻的政治含义，即成为预示武后在政治上崛起的民间谶谣”[25]。我认为，《舞媚娘》曲自始至终都是一首乐府歌曲，并不是严格意义上的政治谶谣。如果说它有什么政治含义的话，那也仅仅表现在曲名读音的相同上，而这种相同的读音为武则天所利用了。
《舞媚娘》被有意识地演变为《武媚娘》，在政治外力的推行下，其流传更为广泛，但一直以来《舞媚娘》都是作为乐府而流传，并非是作为谶谣流传。对于“舞”、“武”的演化，很多文献中的记载还是很清楚的。郑樵在《通志》中说：“《舞媚娘》，舞亦作武，唐则天朝常歌此曲。”[26]可见郑樵认为《舞媚娘》只是一首曲子，在“唐则天朝常歌此曲”。明人胡震亨在《唐音癸签》中也说：
《舞媚娘》、《大舞媚娘》，舞亦作武，并羽调曲。永徽后，民间多歌此曲，史以为天后之谶。今按隋《李纲传》有谏止太子勇奏舞《媚娘》曲事，梁庾信、陈后主并有《舞媚娘》辞，则曲名本不作武字，意后来谶家为妖曌献谀改作武媚娘耳。[27]
可见，“舞”字演变成了“武”字，虽然和武氏有重大的关系，但此后是武则天有意识地利用“武”与“舞”的谐音，有目的地推动《舞媚娘》在民间的传唱流传，但《舞媚娘》却并不是谶谣，无论是“唐则天朝常歌此曲”，还是“永徽后，民间多歌此曲”，记录的都是《舞媚娘》曲在当时的流行情况。虽然《新唐书·五行志》中记载“永徽后，民歌《武媚娘》曲”[28]，王永平先生也据此说“当时人是把民间传唱《武媚娘》歌，当做武则天受命的谶谣”，但实际上并非如此。史书着重强调《武媚娘》曲流传这一事件，所要表达的更多是一种曲名的巧合，而没有将其内容改为谶谣。《新唐书》将这一记载归入《五行志》，可能也是认为曲名一致这是一个奇特的事情，并不是将《武媚娘》曲定性为谶谣。在当时真正暗示武氏有天下的谶谣，是贞观年间流传的“女主昌”，这是极具鼓惑性和巧合性的文字。《舞媚娘》曲在流传中虽然被有意识地演变成《武媚娘》，但其词并不包含政治暗示，所以《武媚娘》仍是一首乐府，而并非谶谣，将其指为谶谣只是后人的推测。
乐府《舞媚娘》转化为《武媚娘》，只是单纯的曲名演变，是武氏实现政治目的和进行政治斗争的产物。在将其作为政治工具加以利用过程中，武氏并没有改变《舞媚娘》的内容，也没有将其篡改为具有政治暗示的歌词，只是巧妙地利用了同音字，因此这首曲子既没有谶谣的神秘性，也不具备谶谣的朦胧性。应该注意到，武氏封后和称帝这两个政治敏感期，恰好是《舞媚娘》在民间流传的高峰期，而这种流传又具有武氏政治势力的影子，才使得后人误将已经演变为《武媚娘》的乐府《舞媚娘》当做谶谣，而忽略了其乐府的本质。
五 余论
《舞媚娘》只是一首古乐府，但由于女皇武媚娘的传奇，也使其成了一首不平凡的乐府曲。武氏十四岁进宫被封为才人，赐名“武媚”后，从此“武媚”成了她的名字。从名字可以看出，年少时的武氏青春貌美，娉婷玉立，妖娆多姿。不过，即便武则天沐浴在赐名的荣耀之下，却仍然无法抹掉那丝淡淡的悲哀。当武则天被高宗欲立为皇后之时，她明白这是一种巧合，也是一种幸运，必须牢牢抓住，在这种节骨眼上，女皇武则天和乐府《武媚娘》就有了难解之缘。
武氏由《舞媚娘》曲得名，利用谐音将《舞媚娘》演变为《武媚娘》，借助《舞媚娘》的流传，将其作为自己的一种政治工具。演变为《武媚娘》的乐府《舞媚娘》，因为具有了独特的政治价值，在政治力量的推动下，传播更加迅速，并产生了一些乐府本身所没有的影响力，甚至传播到大海另外一边的日本列岛。据王永平先生研究，《武媚娘》曲还流传到日本，如朱雀天皇承平年间(公元931—937年)源顺著，日本最初的分类形式汉和辞书《倭名类聚抄》平调曲中列有《娥眉娘》，大概就是由唐传入的《武媚娘》曲。另外，在日本所传的《五弦谱》二十二曲内，也有平调《武媚娘》之辈。日本学者林谦三认为：“《武媚娘》曲，‘至迟也是在太平(公元729—748年)末期传入日本的。’这说明《武媚娘》曲不但是中国南北朝隋唐时期的一首流行歌曲，而且还随着遣唐使而远播东瀛。”[29]按照林谦三的说法，《武媚娘》曲最迟是公元729—748年传入日本，此时距离中宗复唐国号(705年)不远，而且林谦三先生用了“最迟”这个词，加以《武媚娘》曲在日本传播的过程也需要时间，因此可以大概推断《武媚娘》曲在中国流传兴盛是在中宗以前的高宗和武则天时期，而稍后就通过中日文化交流的渠道流传到了日本列岛。
注释
[1]王永平：《武则天名讳辨识——兼与雷家骥先生商榷》，《乾陵文化研究》(四)，三秦出版社2009年版
[3][16][25][29]王永平：《武则天与谶谣<武媚娘>》，《乾陵文化研究》(五)，三秦出版社2010年版。
[3][18](宋)郭茂倩：《乐府诗集》，中华书局1979年版，第1041页。
[4][7]《周书》卷41《庾信传》，中华书局1971年版，第744页、第733页。
[5](北周)庾信撰，(清)倪璠注：《庾子山集注》卷5《乐府》，中华书局1980年版，第405页。
[6]《周书》卷47《姚僧垣附子最传》，第844页。
[8](明)胡震亨：《唐音癸签》卷13《乐通二》称《舞媚娘》等三十七首曲“并周、隋以前之曲，在唐犹盛行者”，上海古籍出版社1981年版，第133页。
[9][12][17][21](宋)欧阳修、宋祁：《新唐书》卷76《后妃上》，中华书局1975年版，第3474页、第3467页、第3475页、第3486页。
[10](后晋)刘昫：《旧唐书》卷51《后妃上》，中华书局1975年版，第2161页。
[11](唐)杜佑：《通典》卷34《职官十六·后妃》，中华书局1988年版，第947页。
[13]《旧唐书》卷62《李纲传》，第2373—2374页。对于这一事件，《新唐书》卷99《李纲传》、《资治通鉴》卷179隋文帝开皇二十年十月条等都有所记载。《资治通鉴》所记为“娬”，胡三省注：“音武”。
[14]《旧唐书》卷62《李纲传》，第2374页。
[15]《旧唐书》卷6《则天皇后本纪》，第115页。
[19](唐)张鷟：《朝野佥载》卷5，中华书局1979年版，第118页。
[20]王永平：《武则天与谶谣<武媚娘>》，《乾陵文化研究》(五)，三秦出版社2010年版。此文提到《资治通鉴》所记载《舞媚娘》为《妩媚娘》，查《资治通鉴》为“娬”，同“妩”。
[22](清)董诰等编：《全唐文》卷276，中华书局1983年版，第2805页下。
[23](唐)姚汝能：《安禄山事迹》卷下，上海古籍出版社1983年版，第34页。
[24](宋)叶廷珪撰，李之亮校点：《海录碎事》卷19，中华书局2002年版，第871页。
[26](宋)郑樵：《通志》卷49《乐略第一》，中华书局1987年版，第632页。
[27]《唐音癸签》卷13《乐通二》，第131页。
[28]《新唐书》卷35《五行志二》，第918页。
(姜浩，上海交通大学出版社人文编辑室，编辑)
乾陵文化研究（六）/樊英峰主编.--西安：三秦出版社，2011.12